4 跟随的人对大卫说：“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’如今时候到了！”大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。

5 随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟；

6 对跟随他的人说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。” 撒母耳上24：4-6

在这里上帝将扫罗交在大卫的手里。从任何人的眼光来看，这无疑都是一个很好的机会，肯定是上帝把扫罗交在大卫的手里。所以跟随大卫的人会这么想，这么说。但是当大卫起来，割下扫罗的衣襟之后，他心里就觉得不对了。他心里开始自责。这个责备无疑是圣灵的责备。圣灵在这里拦阻大卫向扫罗动手，无疑是对大卫自己的提醒和保护。但同时大卫若是不是对圣灵特别的敏感，他也不会听到圣灵这微小的声音。大卫明白，他不能动手加害扫罗，因为扫罗是上帝的受膏者，而且是在他之前被膏的。所以，无论扫罗做了什么坏事，大卫都没有权力去加害扫罗。正如大卫在后面12节中所说的，他宁愿将这件事交托在上帝的手里。如果扫罗对上帝不忠心，上帝自然会使用别的恶人来对付扫罗。但是大卫却不能参与到这样的事情当中，因为大卫是属上帝的人。上帝要保守他远离罪。

所以这件事情就变得很有意思。属地的祸福观和属天的祸福观在这里相遇，而产生不同的选择。若是按照属地的祸福观，那就是既然上帝把扫罗交在大卫的手里，这是个好机会，大卫就不应该放弃这样的机会，若是放弃，就是大卫自己不争气了。而如果按照属天的祸福观，无论条件再好，扫罗是上帝所膏的人，大卫都不能动扫罗。因为大卫在这里，若动扫罗，那对大卫来说是祸不是福。在这里，大卫的跟随者选择了前者，而大卫却选择了后者。

1 有人告诉大卫说： “非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。”

2 所以大卫求问耶和华说：“我去攻打那些非利士人可以不可以？”耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。”撒母耳上23：1-2

大卫在这一段经文里面3次求问上帝。第一次，大卫听到非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。于是大卫就求问上帝说，他可不可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。上帝说，可以。但是跟随大卫的人却害怕，他们说，他们自己都还被扫罗追杀，战战兢兢，自顾不暇，为什么还要去拯救基伊拉，这不是给自己找麻烦吗？这个话很有道理。自己老老实实的，可能还没有人注意到你，自己跑出去出头，树大招风，很容易引起扫罗的注意。可能大卫也觉得很有道理，所以他再次求问上帝，但是上帝对他说，去！所以大卫在这里就选择不凭眼见，也不听人的道理，而是依靠信心。所以大卫就去了，上帝也祝福大卫，他就打了胜仗。之后果然扫罗听到这个事情。扫罗说，这下好了。他把自己暴露出来，把关在一个城里，我过去刚好去灭他。大卫听到扫罗要来攻打他，于是又求问上帝。这个时候，之前反对拯救基伊拉的人可能会说，“我之前反对来拯救基伊拉，你不听，现在果然树大招风，这不，扫罗就来攻打了。”所以作为一个领袖是一个不容易的事情，他要听取大家的意见，但是又要有自己的决断。大卫在每次遇到这样的时刻，就选择转向上帝，求问上帝。所以虽然有很多的时候，他的决定在人看起来不是那么的明智，有些不合理，但是事实证明他每次都很顺。因为大卫选择的是依靠上帝，而不是依靠人，也不是看环境、时势。我们在这里不是反对听取人们的意见，也不是反对理智的分析环境和时势，而是强调我们最终依靠的是谁。就像很多成功的商人一样，他们的成功很多的时候是靠他们本能的直觉，而不是靠对环境的理性分析。当然，对于我们来说，我们寻求的不是直觉，而是上帝的旨意。

18王吩咐多益说：「你去杀祭司吧！」以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人；

19又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽都杀灭。

20亚希突的儿子亚希米勒有一个儿子，名叫亚比亚他，逃到大卫那里。

亚希米勒拿圣饼给大卫吃的事情虽然得到上帝的悦纳（马太12：1-8），但是这件事情却不能改变那加在以利家上面的咒诅。亚希米勒是以利的曾孙。在撒母耳上2章，因为以利的两个儿子的罪，以及以利对他的两个儿子的纵容，所以上帝的咒诅就临到以利家。在这个咒诅当中，所有以利家的人都活不过中年。只有一个人可以逃脱。这个可以逃脱的人就是这里亚希米勒的儿子亚比亚他。当亚希米勒全家被扫罗杀害的时候，只有亚比亚他逃脱出来。而在撒母耳上2章提到，这个逃脱的人，也必使以利的眼目苦干。虽然亚比亚他和大卫同生共苦，最终却是在所罗门的时候被废。所罗门允许他告老还乡。原因是因为他参与了亚多尼亚的阴谋。而在列王纪上的2：27说，这就应验了上帝对以利家所说的话。

所以祭司亚希米勒被灭门的这件事情，看起来是要应验上帝对以利家所说的话。这件事中有两点是我们很难理解的。第一，亚希米勒本身没有犯罪，却因为他先祖的罪，全家被灭门，这看起来很不公平。第二，扫罗杀亚希米勒全家的事情是应验上帝的预言，那么扫罗看起来是上帝手中的工具，那么他在这件事情上面是否就没有罪了？对这两问题的回答都是否定的。第一，扫罗虽然实现了上帝对以利家的预言，但是扫罗杀亚希米勒全家是出于他的罪。所以扫罗要对这件事情完全负责。第二，虽然上帝借着扫罗实现了他对以利家的预言，但是上帝并没有参与在扫罗的罪中。是扫罗自己的私心推动他去做这件事情。所以上帝虽然预定了以利家的灭门，但是上帝并没有参与在扫罗的罪中。是扫罗自己出于他的恶念自己要做这件事情，虽然他在无意之间成就了上帝的预言。

那么这件事情对亚希米勒和他的孩子们是否公平呢？看起来是不公平的。这是他先祖的罪，又不是他的罪，为什么他和他的孩子要承受着悲惨的后果呢？这件事情要从两个方面去看。第一，扫罗要杀亚希米勒全家，上帝没有义务保护亚希米勒全家。上帝不欠他们的。所以亚希米勒全家被杀，不能说上帝的不公平。上帝如果要怜悯亚希米勒一家，保护他们。那是上帝的怜悯和恩典。但是上帝没有这个义务。第二，我们的生命不只这一世。亚希米勒虽然全家被灭门，但是他们如果在上帝面前蒙恩，他们被杀的那一刻就与上帝同在在天堂里面。所以是福，还是祸，不能只从这一世的角度来看，更要从永恒的角度去看。另外，上帝还是为以利家留下了希望。亚比亚他虽然被所罗门废除，但是所罗门却允许他告老还乡，得享晚年。而且据说先知耶利米也是亚比亚他的后代（野史）。最后，我们还是要承认有很多东西是超越我们所能理解的，上帝的意念高过我们的意念。

4 祭司对大卫说：“我手下没有寻常的饼，只有圣饼；若少年人没有亲近妇人才可以给。”

6 祭司就拿圣饼给他；因为在那里没有别样饼，只有更换新饼，从耶和华面前撤下来的陈设饼。

大卫逃亡到挪伯，祭司之城。在那里大卫向大祭司亚希米勒就是以利的曾孙寻求帮助。亚希米勒对他为说，他没有普通的饼，只有圣饼，就是从上帝的会幕里面撤下来的陈设饼。大祭司说，只有洁净的人才可以给。其实在这里，大祭司这么说的时候，他已经是退了一步了。按照上帝的律法，圣饼只有祭司和祭司的家人才可以吃，而且必须是在圣处吃（利未记24：9）。大卫和跟随他的人，不是祭司，也不是祭司的家人。但是祭司还是拿陈设饼给他们吃了。当时大祭司亚希米兰面临着两个选择：怜悯和秩序。如果按照上帝的律法的秩序，他必须拒绝大卫的请求。但是他看到大卫一行人跋涉了很久都饿着肚子，出于怜悯，他还是给他们了。但是他这样做无疑违背了上帝律法所要求的秩序。那么这件事情在上帝的眼中是怎么看的呢？

耶稣在马太福音的12：1-8节提到这件事情的时候，肯定了祭司当时的做法。并且总结说，“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”。耶稣提起这件事情的背景是，当时有些法利赛人指责耶稣的门徒在安息日在麦田里面掐麦穗吃。说这是违反了律法当中安息日的规定。耶稣并没有说，这是不是违反了安息日的规定，而是举了亚希米勒和大卫的例子。我们知道，耶稣就是上帝自己。所以耶稣对这件事情的肯定就代表上帝对这件事情的肯定。所以我们再思想这件事情的时候，我们就要明白律法的最大的精神就是爱。如果是出于这个爱的目的，有的时候不得以的情况下面是可以违背律法的秩序的。因为爱的原则高过秩序。但是回过头来讲，在有条件的情况下还是要遵守律法的秩序的。