《上帝话语的教义》

原著：约翰 M. 傅瑞姆（2010）； 翻译：陈彪（2012）

 第二十二章      圣经正典

下一个合乎逻辑的问题是，我们在何处能找到上帝成文的话语？它是什么写成的文字？这就是关于正典 的问题。正典 关系到上帝已赐下用来治理教会的整个文档。

识别正典书卷有可能变成似乎是极其艰难的任务。此从宗教改革以来，罗马天主教和更正教对于旧约书卷的书名具有争议。主后第四世纪之前，不同教会在不同时间里接纳为新约书卷的书名确实有所不同。

然而，在主后202年去世的爱任钮，在他的《反对异端》一书中罗列了我们现在新约正典中几乎所有的书卷，将它们视为权威性文本。他没有罗列的书信只有腓利门书，彼得后书，约翰三书和犹大书。他还提到革利免一书和黑马牧人书 也值得阅读（最终教会并没有将它们视为正典的一部分）。他并指出诺斯底的真理福音 是异端。因此，作为一位在反马吉安异端中十分关注正典问题的教父，爱任钮的新约正典书名与我们现在的相当一致。

最近有大量的公众谈论，涉及到没有最终被纳入新约正典的书信，比如多马福音和犹大福音。有些学者认为这表明在早期教会中本来存在着一个合法分支，他们是被教会的政治剥夺了地位，因此，正典化的过程基本上是一派排挤另一派的结果。还有人论证说，多马福音和犹大福音代表着诺斯底主义，当然就该被教会作为异端谴责。我同意后者的立场[1]。但是，即便是那些当今都被教会普遍接受的书卷，比如彼得后书，约翰二、三书和启示录，也都没有在一些早期正典书目清单中出现。因此，有人就认为要鉴别哪些书是上帝默示来治理教会的，或甚至确定存在这样一些书都是一个庞大而艰巨的课题。那些接受这个难题，仍然在寻找完成这个课题的人，和那些试图证明这是不可能的人，都已经制造出了大量的文献。

本卷书无意进入这些论战的细节。我的书是系统神学的处理方式，而不是历史性研究。我的目的不是进入这个复杂的历史，试图归纳性的确定正典是否是就以某种方式从中出现，发现究竟是那些书构成了正典。说实话，我倾向于认为这类的研究是不会有什么结果的。透过历史过程的研究，教会辨认出正典当然能揭示出有意义的事实， 信徒能够看到这个过程中上帝的手。但是，单靠归纳性的研究是不可能向我们明确展示哪些书是上帝赐下治理教会的。 因此，我在此的目的是要呈现圣经自己的教导与上帝话语教义的关系，及其它们现在与正典观中特定问题的关系。

圣经文本中没有直接给出一个应该被纳入圣经的书目清单。我们本不该期待找到它，因为当圣经文本正被写成的时刻，正典还尚未完成。但是，有一些圣经原则指导我们对此有正确的途径。

正如我们已经看到的那样，上帝刻意地用位格话语向我们说话，这话语比其他的话语更有权柄。这些话语支配着我们使用别的话语，和别的知识源头。为了使上帝的话语具有这类的权柄，它们就必须与其他别的话语有所分别，与人们的百家所言不同。因此，必须要有正典，是上帝子民能够认出作为神圣话语的文档。

我们已看到（第十六章）这些话语本不仅仅是作为个人瞬间的经历，然后就消失在过往的历史中。恰恰相反，它们被永久性的记录了下来，从而使上帝能继续以此见证祂百姓的罪过（申命记31.24-29），包括当时的和后来的人。为此，上帝把十诫放在神圣的约柜中，把其他的话语放在它们旁边。毫无疑问，会有其他的副本，好在以色列民中流传。人们知道它们是上帝的话语，具有至高权柄的话语，与其他人类的话语有清楚地分别。

因此，在以色列历史的每一个阶段，都有着一本正典，一个神圣文字确定性的文档，它带着最高权柄向这个民族和个体说话。第一个正典是圣约的两个石板。后来的一个正典中就加入了摩西申命记的律法（申31.24）。后来在第三个正典又加入了约书亚的话语（约书亚记24.25-28）。

圣经没有继续直接地论述正典发展的每一个阶段。但是，正如我们已经看到的，它描述了为将来时代发预言时记录的场合。同时，在旧约中还有许多处提到有一个作者了解另一位作者的作品，要么是引用（如耶利米书26.18 直接引用了弥迦书3.12），或者是了解到以前书卷中的象征，历史叙事，和主题[2]。就如我们提到的，新约指出耶稣在地上事奉期间，他能够诉诸于希伯来圣经的律法，先知和圣卷，也就是我们所说的旧约圣经，作为与他犹太反对派的共同起点。我们注意到虽然耶稣和他的对手在许多事情上大有分歧，但在什么样的经文是具有权威性的方面，他们却从未有过不同的观点。

显然，这样我们就应该把旧约正典的书目，与耶稣在地事奉时期与场所中犹太人认可的书目保持一致。通过对那段历史的研究，我们能够确定那个的书目，透过了解耶稣引用和没有引用的经文，确认我们得出的结论。就我的判断而言，资料清楚表明这个正典与自宗教改革以来更正教认定的正典是一致的。

基于上帝定意要透过与祂位格话语一致的、成文的经文来治理教会，若是祂把这些话语放在我们难以发现之处，一定会令人大大地奇怪。透过旧约圣经历史，上帝付出大代价把这些话语放在明显之处，起先在约柜中，后来在圣殿中。约瑟夫说，在主后70年圣殿被毁之前，那些存放在圣殿里书卷都是被犹太人视为正典的书目。虽然为了属灵的益处，犹太人会读其他的书籍，圣殿中的书卷却是充满着神圣的权威。因此，旧约圣经正典的界定根本就不存在任何神秘性。上帝把这些书放在了祂定意让它们发挥功用的地方，它们理应被视为祂的话语。

新约圣经正典的界定，从表面上看，是更为复杂的问题，因为在此特性下，没有一位领受默示的作者可以把新约圣经书卷看为是一个已经完成的集合。但是，我们已经看到，新约作者们论到一个“传统”，它是代代相传，无法扭曲的。因此，我们已经看到，存在一个成文的启示证实了新约的设立，就如有文本证实了旧约一样（第二十一章）。就像旧约圣经一样，如果这种启示很难找到的话，我们就会意识到这将会是多么的出格。我们的救恩依赖于我们获得耶稣的话语（约6.68）和使徒传讲的福音（罗1.16，加1.6-9，弗1.13）。

目前关于正典的许多文献中的问题，就在于它们都没有考量上帝在圣经中表达的目的。而是从自主的理性出发（参见第三章），来决定任何第一世纪的书籍是否应当享有正典的地位，而且使用此方法得出顶多也不过是一些不确定的结论。但是，一旦我们明白上帝远在摩西时代对正典的使用，我们就必须带着前设来面对我们目前的难题：上帝绝不会让祂的百姓在黑暗里行走，在我们伸手能够结触到的范围内，祂将会为我们提供我们需要的话语。

因此，当我们伸出手后，在我们面前就会发现这二十七本书——从马太福音到启示录。上帝没有把它们放在耶路撒冷的圣殿，因为那个圣殿已经过去了。祂把它们放在了祂的圣殿——教会中（林前3.16-17，弗2.21，启3.12），这就是在上帝百姓中间，正如申命记30.11-14所言，这话却离你甚近。

早期教会被许多纷争所分裂，如在涉及到三位一体和基督位格的基本教义方面。对于哪些书卷该归入正典，在他们中间同样存在着分歧。但是，令人吃惊的是，他们为此的争论却不多。有些差异与地理环境有关：有些书卷会先传阅到某些地方教会。有些则与对内容和作者的看法有关。但是特别地，在主后367年，亚力山大的亚他那修主教发表了他教会所接纳的书卷目录，却没有引起争议。自那时起，基督教的一切传统——东正教，罗马天主教，和更正教——都同意有一样的新约正典。的确，后来的世纪以来，对新约圣经正典的认同程度要比旧约圣经来的更加一致，虽然从表面来看，对新约圣经正典的确定好像更为困难一些。

究竟发生了什么？耶稣的群羊听祂的声音（约10.27）。或者，以一种不同的表述，圣灵光照经文使得上帝的子民得到它们的神圣特质。回顾我在第十四章讨论的一个类似问题，那是关系到上帝之声的确认：我们怎样确定来自上帝的声音呢？我提议的答案是我们的确据来自超然[3]。在第十五章，我以同样的提议回答如何识别真先知和使徒的问题。在此情形下，圣经给出了了客观的判断标准（申18），但是这些标准在预言与历史偶发性的关系中很难应用。同样地，我们终极的确据是超然的。因此我相信，在识别正典书卷的问题上也当如此。

在此情形下，如同先知的识别那样，基督徒使用一些客观的判断标准。使徒性的作者权是一个显然的标准。耶稣设立使徒牢记祂的话语，且要带领教会进入一切的真理。因此，如果基督徒相信这本书是由使徒写成的，他们都会毫无争辩地将它视为正典的一部分。

但是，当然他们也接受一些并非来自使徒写成的书卷，诸如，马可福音，路加福音，使徒行传，希伯来书，雅各书和犹大书。当然，使徒性的标准对这些书卷也是有关联的。这些书卷都具有来自使徒圈内的权柄，在某种程度上具有使徒的确认。马可被认为是与彼得有着亲密的关系，保罗自己在他的书信中证实路加是他的同伴（西4.14，提后4.11，门1.24）。在使徒行传中的也有“我们”部分，表明路加是随同保罗宣教旅程的同伴。雅各和犹大极大可能就是耶稣的血脉弟兄，虽然从技术上讲不是使徒，却是使徒性教会的领袖。

这些书信与使徒们的联系，即使是间接地，的确也有着他们的厚爱。因为使徒们是新约启示的主要领受者，我们自然会对任何他们认可的书卷情有独钟。同时，我们应该承认第一、第二世纪的基督徒比我们更加接近这些书卷的写作过程，或许他们比我们更加了解这些书卷的作者们和教会之所以接受它们的原因。然而，如果我们只是探究历史证据的话，这只是一种可能的论点。我们无法决定性的说，使徒们正式地保证了新约圣经的所有书卷，并对那些排除在外的书信不予证实。

早期基督徒使用的其他标准是很古老的，就是基于公众的宣读（在敬拜中诵读的经文），和其内容合乎正统的教义[4]。但是，这些标准也都无法充分地证明任何书卷属于正典，或否决其他书卷具有其正典的宣称。

我们当然不该将我们的结论单单依赖于教会的见证，更不该只是依赖某一个宗派，比如罗马天主教对此的看法。罗马天主教会宣称，正典的权柄依赖于他们的决断。但是，（1）自主后367年以来，教会对正典的确信全体一致的，这远早于罗马天主教教宗或大公会议的声明。（2）正如我们所见，上帝定意要用祂的书，而不是教会的权柄来治理祂的教会。因此，教会的权柄依赖于正典的权柄，而不是倒过来。

然而，我们当然应该与历时历代的大公教会（早期教会和之后不同宗派的基督徒）一道坚守这个前提，就是上帝定意让基督的新约以成文的文字来证实，同时，使徒们领受了使命，要把此成文话语及其口头话语带给这个世界。我们不该怀疑上帝定意提供成文启示的成功与否。因此，圣经自己与圣灵一同见证和证实自己。我们确信这些书是正典，就如我们对上帝之声和先知预言的确信一样，都是超然的。从此，我们能够肯定，现在被普世教会接受的二十七卷新约正典，就是我们当今上帝的位格话语。

正典完成了吗？或者我们应该期待上帝在我们的时代和将来会加入更多的书卷？ 在一种含义上，正典总是完成了的。上帝禁止人私意在其上加减任何（申4.2，12.32，比较箴30.6，启22.18-19）。耶稣责备法利赛人将他们的传统放到与圣经等同的地位，从而就废了“上帝的诫命”（话语，太15.6）。我们要满足于上帝已经赐给我们的启示，不该奢望更多。在每一个时代，上帝都给祂的子民赐下他们在祂面前忠心活着所需要的一切成文话语。

然而，无论如何，上帝自己曾经加添过正典，就如我们所见。摩西在起初的十诫上加上了申命记启示。上帝对这个启示的重视程度一点不亚于十诫，把它们放在十诫旁边、至圣之处。约书亚将他的话语加添到摩西的话语里，上帝将先知和圣卷加入了律法书中，而新约又加入了旧约。当然，上帝禁止人为地加添，但祂自己有这样做的自由。

在历史上有需要出现时，上帝就加添启示。给亚当的启示对挪亚而言就不足够了，因为挪亚要预备洪水。给挪亚的启示对亚伯兰罕来说又不足够了，因为要确定上帝与他的圣约。另外，虽然在保罗过世后（提后3.17）旧约足以满足新约教会的挑战，但却不足够讲述耶稣的整全历史故事了。

然而，新约圣经教导说，随着基督的降临，祂的代罪，复活和升天，五旬节圣灵的降临，救恩历史达到了一个分水岭。基督的工作是最终的，是亚伯兰罕和摩西的工作无法比捏的。在基督里，上帝已经给我们说过（曾晓喻——过去式，希1.2）一个最后的话语，由耶稣原本听众证实（也是过去式，希1.2）。因为耶稣救赎工作是一次做成，永远有效，所以，耶稣和使徒的话语也是一次发出，永远有效。因为 上帝若将更多的书卷加入正典，就像祂要在耶稣的工作上再加上一些一样，这有违与圣经已有的教导。

因此，今天正典已经完成了，不光是人类不敢加入任何内容的层面上而论，同时也是上帝自己也不再加添任何内容的层面上而论了。然而，完成的正典不意味着普遍启示的终结。上帝仍旧以普遍启示与我们沟通，仍然透过圣灵的工作把话语写在我们的心中，这话语当然就是圣经自身。圣经的写成是一次发出，永远有效；但是，上帝每天继续透过 圣经向我们说话[5]。

[1] See, for example, Peter R. Jones, Spirit Wars: Pagan Revival in Christian America (Escondido, CA: Main Entry Editions, 1997). For my evaluation of Gnosticism and similar worldviews, see DG, 216-220.

[2] See J. Sailhamer, Introduction to Old Testament Theology: A Canonical Approach (Grand Rapids: Zondervan 1995), 212-13. This phenomenon is known as “intertextuality.”

[3] Compare also my discussion of Abraham’s revelatory experience in Chapter 1.

[4] Luther questioned the canonicity of James, because he thought it did not set forth a clear doctrine of justification by faith alone. In this judgment, he was using a doctrinal standard to determine which books belonged in the canon. He actually held a very high view of Scripture. He questioned James precisely because he didn’t think that James met the very high standards he assigned to the word of God. But the church as a whole, in all branches, has disagreed with Luther on this matter: James’ teaching is indeed consistent with Paul’s doctrine of justification. Like Paul, James teaches that we are saved only by a faith that is living and active (compare Paul in Gal. 5:6). The church has agreed that the books of the canon agree with one another in doctrine. Luther’s example illustrates the danger of trying to determine the canonicity of a book by applying doctrinal tests alone, and applying them in an individualistic way, without corroboration from the community. The case of James requires some hard exegetical thinking on which faithful scholars can disagree. Consistency of doctrine with other canonical books is a legitimate criterion, however, when it is used as one among others. God’s written words must be in agreement with one another. But discerning agreement and disagreement for this purpose requires discernment and corporate consensus, given by the Spirit of God.

[5] Compare on these matters my discussion of the sufficiency of Scripture in Chapter 32.

陈彪

由于我们教会全年在小组中使用Story（上面和下面的故事）读过整本圣经的叙事部分，有不少慕道友或是决志尚为受洗的弟兄姐妹，甚至是信主多年的弟兄姐妹，常常问我们一些有关新旧约关系的好问题。这里只给一个最粗的描述。许多的细节，要等到大家有空再答了。

集大成的古代教父圣奥古斯丁，曾精辟地道出新旧两约之间的关系：“新约在旧约中隐藏，旧约在新约中揭示。” 圣经作为上帝向人类的特别启示，要启示什么呢？就是上帝的儿子、弥赛亚（基督）耶稣。记得耶稣复活后向门徒们上的释经学课吗？“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：‘摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指著我的话都必须应验。’於是耶稣开他们的心窍，使他们能明白[旧约]圣经（路24.23-24）。

因此，新约是整本圣经的完结篇，与旧约（前约）的主题遥遥相应，贯穿一致，共同彰显耶稣基督，使三一上帝得荣耀。神学家们常常说，旧约隐藏基督，新约显露基督；旧约应许基督，新约应验基督；旧约期待基督，新约释明基督；旧约是新约的影儿，新约是旧约的实体；旧约是锁，新约是钥；旧约是种，新约是果；旧约述人在第一亚当里之失败，新约述人在第二亚当里之胜利；旧约记失乐园，新约记复乐园；旧约之始乃万物之起源，新约之始乃永恒基督之起源；旧约的结束是举目盼望，新约的结束是盼望实现。

不过，我们仍要需要追问旧约和新约启示的基督，是怎样使得三一真神得荣耀的呢？换句话说，我们需要知道什么是整本圣经历史故事主线和其发展。旧约神学家理查德•伯瑞特在《旧约的国度、圣约和正典》， 旧约圣经神学中说，“整个旧约围绕上帝国度这一主题而联结在一起，而上帝国度是透过历史中上帝与他子民的立约来运作的，同时透过旧约正典，这些圣约在特定的时间和地点应用在上帝子民的特殊需要上。”

新约神学家，格里高利•比尔教授在他2011年出版的《新约神学——在新约中开启旧约》一书中，对旧约历史故事主线做了一个高度浓缩。他写道，“我断定作为新约历史故事主线基础的旧约历史故事主线是这样的：旧约圣经是上帝的历史故事，祂靠着祂的话和灵透过应许、圣约和救赎，渐进地从混乱中赢得罪人再次建立祂新创造的国度，实现在全球范围内差遣忠信的扩展这个国度，并审判（击败或放逐）不忠信的，使祂的荣耀得到颂赞。”

的确，如果我们注意耶稣在地上开始传道时的第一句话，“日期满了，上帝的国 近了。你们当悔改，信福音！”（可1.15），和复活升天前的最后教导，“他受害之後，用许多的凭据将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说上帝国的事。……‘圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷……直到地极，作我的见证’。”（徒1.3-8），我们发现他们都关系到在全球范围内实现上帝的国度。当基督再来时，天地必将像第七位天使吹号，天上大声宣告的那样：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启11.15）

因此，比尔博士对新约历史故事主线是这样总结的，“我认为新约对这个旧约历史故事主线的转化是这样的：耶稣的生命、受审、为罪人致死，尤其藉着圣灵的复活，已经开启和实现了末世性的已然未至、新创造中的掌权作王，赐人靠着恩典透过信心，实现在全球范围内差遣忠信的扩展这个新创造中的掌权，并审判不忠信的，使三一上帝的荣耀得到颂赞。”

这里新创造中的掌权，就是复活的基督在上帝国中掌权和得胜，让上帝子民称颂祂的圣名。路加在他福音书结束的时候，指出正是透过耶稣基督的死与复活，上帝就奇妙的完成了新约对旧约的转换、开启和初尝：

“又对他们说：‘照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活， 并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。 你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。’耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。 他们就拜他，大大的欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神。” （路 24:46-53）

确实，基督的死与复活，开始埋葬这个死亡与罪掌权的现今世代，同时开启了复活与义掌权的将来时代。耶稣带给教会向罪死、向义活，脱下旧人、穿戴新人，并使用教会透过宣告耶稣基督的福音，实现上帝在一切新创造的国中掌权。祂将把稗子与麦子分开，山羊与绵羊分开，将愚顽的与智慧的分开，将不忠的与忠心的分开，将蛇的后裔和女人的后裔分开，前者“要往永刑里去；后者“要往永生里去”。 不但如此，败坏的世界和说谎之父魔鬼及其爪牙都要得最后的审判，与新天新地无份，一去不返；而其余受造之物脱离败坏辖制的盼望却要全然实现，它们要成为新天新地的一部分，一同享受上帝儿女自由的荣耀。那日，人都尊上帝的名为圣，上帝的旨意必然在地如同在天，畅通无阻的运行，使三一上帝的荣耀得到完全地颂赞。

罗彧

刚刚收拾完厨房 ，正准备泡杯茶，一阵急促的电话铃声划破了宁静。

◎ Richard 进了急诊室

「什么？ Richard 晕倒了！正在Florida Hospital 急诊室……」先生放下电 话对我说：「快，赶紧去医院。」我们抓起钥匙、拿了包，就跳进车里。先生开车， 我赶紧打开Email，看到林教授发出的紧急代祷信，立刻联系燕子。她刚离开教 会就赶往医院，一直陪着Richard 的妻子莉莉。

「赶紧改道，Richard 刚被直升机转到ORMC 急救病房。」当我们冲进病房等 候室，一眼看见燕子和莉莉，莉莉哭得跟泪人一样。莉莉和Richard 是我们的 朋友，已经在教会慕道了一段时间，但还没下最后的决心把自己的生命交给上 帝管理。

晚上，香滨夫妇也赶了过来。Richard 晕倒前先摔了一跤，前额骨裂，失去记 忆。脑压一直居高不下，意味仍在出血。我们送出Email，要求全教会紧急代祷： 「Richard 脑中血块在扩大。如果脑压太高，可能要动开颅手术。请紧急祷告。」 我们围在一起开始向上帝祷告；莉莉非常虚弱，好像随时要倒下去。

终于，医生允许我们进病房看望Richard。怀着忐忑不安的心，踏入幽暗的充 满仪器的急救病房，印入眼帘的不再是英俊潇洒、幽默风趣的Richard，而是浑 身上下插满管子、躺在床上的瘦小Richard。从中午到晚上，拍有3 张CT，第 一张显示头部出血只是一条线，而约6 小时后大部分头颅已被血覆盖。医生希 望出血状况能尽快得到控制。

我们怀着盼望，一起离开医院。这时，已是2011 年11 月20 日晚11 点。

◎姊妹关怀团队成立

所有弟兄姊妹和朋友的心，就像坐在迪斯尼乐园的过山车一样，随着教会发 出的报告Richard 病情的电子邮件翻腾起伏。

11 月21 日9:05am：Richard 今早6 点作CT Scan，出血在继续。医生试验换药， 请紧急祷告。目前是Paul 弟兄在医院陪伴，需要轮班（最好是姊妹）。 11 月21 日9:46am：「姊妹关怀团队」的Email 传送给全教会──亲爱的姊 妹们，昨晚与莉莉在一起，感觉她特别需要有姊妹陪在身边。我现在征集可陪 伴她的姊妹轮流陪伴。不需做什么，只陪着她度过这最困难的时刻。也可以与 她一起祷告。愿神祝福你们！

11 月21 日11:06am：21 日和22 日的陪护空白表发了出去，而且很快就被填 满了！姊妹关怀团队正式成立。消息传到当地华人社区，很多奥兰多华人专业 协会的朋友加入陪护团队。这个团队一直持续到12 月15 日，整整25 天中，从 最开始的每天12 小时6 人次，到后来的每天6 小时2 人次，再到最后每星期2 人次，从未间断过。团队也由清一色的姊妹组合，发展到弟兄来加盟。

◎请给Richard 机会

12:09pm，Sophie 姊妹发出最新更新电子邮件：

今晨Richard 脑压有几段时间居高不降，医生已预备随时实施手 术。如果脑压控制在20 以下，就可免去脑部深层清除淤血手术。莉 莉和我在床边祷告，我们感受到上帝所赐的能力和从祂来的安慰。 2:28pm，林教授发出紧急邮件：医生已经决定下午3 点动手术， 请紧急祷告。

3:10pm，Sophie 姊妹再发更新报 告：医生已将Richard 推进手术室。 手术要持续2 到3 小时。莉莉、燕子、 姗姗和我都在手术室外等候。请为 Richard 祷告。

陪莉莉紧张地度过了一天的Sophie 姊妹，在回家的路上藉电话与我分享：我 向上帝祈祷，请再给Richard 一个机会，因为他还不认识你……她的这个祷告， 也是我们最开始在医院的祷告，从始至终以这祷告向上帝呼求。

6:56pm，最新电子邮件传来：李长老从医院打来电话，左脑开颅手术完成， 血止住了，瘀血也清理干净了，需72 小时密切观察。求上帝医治拯救的手，临 到Richard 和他的全家。请大家迫切祷告！

◎莉莉接受耶稣为救主

11 月22 日1:59pm，电邮紧急更新：Jenifer 姊妹打来电话，说Richard 脑压 25-27，右脑仍没消肿，出血也仍未被吸收。如果脑压不能低于20，右脑手术就 不可避免。请大家不住地祷告……

教会弟兄沈医生与主刀医生讨论，主刀医生说Richard 伤得太厉害，出血是 一方面，严重的脑震荡可能会导致他不能醒过来，或者醒过来脑功能也会受极 大影响。现在是72 小时的第一个24 小时，我们惟一能做的就是祷告。

11 月23 日11:56am，姊妹关怀团队更新电邮：亲爱的姊妹们，我深深地被你 们的电话和Email 打动，看见圣灵运行在我们中间，不仅要Richard 一家经历 奇妙的大爱，也让我们每一个人经历祂的信实。莉莉昨天与我一起祷告，向上 帝承认自己的罪，并请求主耶稣成为她的救主，她要跟随主，多奇妙啊！我们 一直向上帝祷告，求主让Richard 醒过来，并亲自开口邀请耶稣为他的救主。

◎第三个24 小时

11:28pm 最新消息：Richard 脑压除几次高跳外基本稳定，医生用药使他肌肉 放松。请继续祷告。

今天是第二个24 小时，Richard 基本处于稳定状态。护士说，为让Richard 得到充分休息，用镇定药使他进入深度睡眠，使肌肉保持放松状态。等第三个 24 小时过去后，他就脱离危险期了。

终于，第三个24 小时来了！这天是感恩节，姊妹们照样来到医院陪莉莉，甚 至有弟兄姊妹在人们与家人共进感恩晚餐的时候，选择与莉莉和Richard 在病 房共度感恩节。

11 月25 日10:52am，李长老发出电子邮件：Vicky 姊妹、Paul 弟兄，当人们 在饭桌前欢庆感恩节的时候，你们陪伴莉莉和Richard，愿我们的天父记念你们 无私的服事。感谢上帝保守Richard 平安度过72 小时的危险期。在昨晚的感恩 聚会中，全教会都在为Richard 和莉 莉祷告。感谢每一位弟兄姊妹和朋友的帮助、祷告，愿上帝祝福你们每一个人。 下午2:56 分，Angela 从医院打来电话，报告Richard 现在非常稳定，医生准 备在星期天停药，让他逐渐醒过来。下个星期，他仍需留在加护病房。

我们终于松了一口气，期待着上帝下一个更奇妙的医治。

◎再一次落到谷底

11 月28 日2:34pm，最新更新：莉莉从医院打来电话，从停药以来，Richard 一直靠呼吸器，每分钟呼吸2 到3 次，正常应是20 次。请继续祷告。

时间在一分一秒地走过，整整两天了。医生说，按照医学原理，停药一天后 就应醒过来，但Richard 没一点要醒的迹象。医生以前一直很含蓄地说，伤得 非常严重，对后果不乐观；这天，他要求莉莉把Richard 的亲属叫在一起，把 诊断和治疗记录讲给他们。问到复苏可能时，医生摇了摇头：已经做了能做的。 年轻的护士口无遮拦，直截了当地告诉莉莉：Richard 已没复苏可能，现在只 有两种选择，一是靠器械维持下去，另一个更明智的选择就是拔管子。医生沈 弟兄仔细查看了医院记录，认为医生在诊断和治疗中的确已经尽职，虽然护士 的话有些不近人情，但根据医学常识判断，她的结论正确。莉莉悲痛欲绝，而 我们的心再一次落到谷底。

11 月29 日10:23pm 电子邮件：请弟兄姊妹特别代祷──请求上帝明天让 Richard 有哪怕一点点清醒的迹象，鼓励我们每一位弟兄姊妹；请求上帝今晚亲 自安慰莉莉，并将平安放在她心中。

◎凡等候的必不羞愧

11 月30 日，Richard 每分钟能呼吸17 次了，但反应还像以前一样，医生说这 取决于脑部功能的恢复。我的心情很沮丧，觉得上帝好像把我们丢在了黑暗里。 圣经《诗篇》鼓励了我，随后发了封Email 出去：请祷告上帝施神迹在Richard 身上，因为医生已经束手无策，而且我们也无能为力。让我们等候上帝的作为 吧，「凡等候你的必不羞愧」（《诗篇》二十五篇3 节）。

12 月1 日9:01pm：萍萍从医院打来电话，莉莉和萍萍下午叫Richard，莉莉 发现Richard 的眼睛睁开了一条小缝，好像是对呼叫的反应，莉莉高兴坏了。 Richard 的呼吸器也降低了供应量。

太激动人心了！一直在国内为此事不断祷告的牧师师母，结束了3 个月的安 息年回到奥兰多，与我们一起向上帝欢呼。赞美上帝怜悯我们这些小信并且软 弱的人，答应了我们的呼求，让所有人都看到祂伟大的作为。

◎祂行了奇妙的事

12 月2 日，Richard 睁开了眼睛。

12 月3 日，Richard 的视线可以随着人影移动。医生惊叹：这是神迹！

12 月4 日，Richard 可以移动四肢。

12 月5 日，Richard 离开特护病房，转到普通病房。

12 月7 日，Richard 离开治疗中心，转到护理医院。

1 月9 日，Richard 离开护理医院，转到康复中心。

每一次转移病房，都是Richard 康复过程中的里程碑；这种康复速度，远 远超过我们的预料和想象。2 月1 日，Richard 离开康复中心回到自己家， 可以不用拐杖行走，讲话仍然幽默。他认得所有来看他的人，记得自己以及亲近的人的重要信息。

「你们要向耶和华唱新歌．因为祂行过奇妙的事．祂的右手和圣臂， 施行救恩。」（《诗篇》九十八篇1 节）

后记： 从大陆赶来照顾儿子Richard的沈老伯弟兄将于5月20日回中国，这同时意味着Richard要重返工作岗位。在受难节的晚上，Richard清楚地悔改决志信靠主。

《上帝话语的教义》

原著：约翰 M. 傅瑞姆（2010）； 翻译：陈彪（2012）

请问，倘若这些话语写成文字后，它们是减弱了其原本的位格性？艾米尔·布鲁内尔和其他人就坚持这种看法。这种观点是有一些道理。例如，使徒约翰对“蒙拣选的太太”说，不愿意用纸墨沟通某些事情，但却“盼望到你们那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。”（约二12）。如同我们将在后面讨论的位格-媒介，在某些方面，位格与位格面对面的沟通要超过书写的文字。但是，同时在另一些方面，成文的文字比个别见面又有长处。比方说，书写的文字更加永久，因此更适合在正式和公众场合的传达。

             因此，我们也将要看到根据圣经，上帝自己已经指定书写的启示，在祂与人沟通中扮演着中心的作用。事实上，这种启示（基于圣灵的光照，借着教会教导的事奉）在现今世代是我们获得上帝位格性话语的主要途径。因此，成文的启示将会成为这本书其余部分的主要焦点，虽然我们会处理一些枝节。

             所以，一开始我们就应该把当代神学界的成见放下，他们反对上帝成文启示的概念。这在主流文献里似乎是共识：虽然上帝启示来自上帝之声，祂的众先知和使徒，但是成文的圣经只不过是这个启示的人类记录。但是，事实上，圣经包含着关于圣经自身的教义。它教导我们上帝位格性的话语经常透过成文的话语临到我们，的确，成文的话语是最主要的途径[1]。它们与上帝之声本身具有同样的权柄。因为上帝自己已设立这些成文的话语作为祂教会的宪章。

             在我们直接察看这个教导之前，我们应该思考一个重要的前提，构成成文启示的圣经教义基础。这就是神圣启示不仅只是给某个个人的短暂经历。其实，它本来就是要被保存下来，传递给他人和后来世代的人。即使在正典开始书写之前，我们就看到强调它的永久性，比方，先祖们的圣约记念。在创世记8章20节，我们读到挪亚筑坛，感谢上帝从洪水中对他的拯救。彩虹（9章12-17节）是圣约的记号，一个对上帝应许[2]的永久性见证。亚伯兰后来在示剑筑坛（创12章7节），纪念上帝应许他的后代将要承受那地。比较创世记13章18节。在雅各经历了上帝启示性的异像后，他把石头立作柱子，浇油在上面（创28章18节），以此来纪念上帝对他所说的神圣话语。显然，这些柱石的份量没法与成文启示等同。但是它们表明先祖和上帝的愿望，对上帝圣约话语保留一些永久性的见证。

 上帝的圣约不光是涉及到个人，还关系到家庭。祂不是以上帝之声与圣约群体中每一个成员，单独地来更新圣约。祂却指定那些圣约话语的领受者保存这些话语，将它们传给子孙后代。虽然口头传统起到了一定的作用，通常话语的保存是用文字的方式。

 对新约圣经也是一样。正如我们在十五章阐明的，耶稣授权给祂的门徒想起祂向他们说过的一切的话（约14章26节）。耶稣关心的不仅仅是祂当时的门徒，还考虑到那些透过门徒说过的话而相信祂的人（约17章20节）。启示是要作为传统“传递下去”，首先，一切都是父给子“交付的(paradidomi)”（太11章27节），然后是“启示”子愿意赐予的人。耶稣复活的启示是保罗“领受”然后“又传给(paradidomi)”教会。因此，保罗劝勉帖撒罗尼迦教会，“所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训(paradosis)，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。 ”（贴后2.15）

 接着，

 弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训 (paradosis)，就当远离他。（贴后3.6）

 后来，他劝勉提摩太“要保守所托付(paratheke)你的”（提前6.20）。比较提后1.12-14，2.2，彼后2.21。这些经文表明基督的福音有着一个具体的内容，传统和教训（用到同样的词汇paradidomi 和paratheke），是从圣父传给圣子，传给众使徒，再传到众教会。这个传统[3]成为作门徒的准则，教义和行为的标准。它需要被辩护和保存，要代代相传。正如犹大书说到的，

 亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。（犹大书1.3）

            二十世纪重要的神学家卡尔·巴特，因他对启示的观点而出名，他认为启示是无法保留，而只有在危急时刻才会存在， 它留给我们的只是“回忆和期待。” 他认为如果启示成为永久性的，它就有可能被人占有，拥有，和操纵等等。直观地说我们大概会同意，有些基督徒，不光是神学家，都落入把上帝话语当成是物件的陷阱中，认为他们拥有它；虽然并不容易识别这是何时发生并指出其罪过。当然，在此方面，从未有人承认这样的罪过。不管怎么说，在坚持上帝的话语必须对我们拥有最高的主权上，巴特是对的，不存在其他的选择。但是，为此否认上帝启示的永恒性是于事无补的。这种否认根本不合乎圣经，正如我们已经看到的那样。而且我的印象是，巴特流派的神学家与其它人相比，会或多或少地有一种倾向，使用启示作为工具来提高他们自己，贬低其他人，好像只有他们是拥有话语的大师。

 在圣经中，上帝保证了祂自己启示的主权，不是把它们变成短暂一刻和瞬间即逝，而是将它们建造成永久性人类景象的一部分，如同是先祖们的柱石和祭坛。上帝委托以色列人将律法书放置在会幕至圣所中的约柜旁（申31.26），并且要公开地向全民族宣读十诫，作为上帝对他们罪过的见证（10-11）。上帝永久性的律法维系着上帝对祂子民的主权。后来，当民族离经叛道时，大祭司希勒家在圣殿里发现了律法书，并将它带给了约西亚王，进而带来了全国性的悔改（王下22.8-20）。人们会试图增添这话语，删减它，忽视它，误用它，或隐藏它，但是，他们永远无法对它拥有主权。它必将总是上帝的话语，而且它的永久性是它的标志：“草必枯乾，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。”（赛40.8）

[1] On the circularity of appealing to Scripture for a doctrine of Scripture, see my brief remarks and references in Chapters 1, 4, and 8. Briefly, (1) any argument in favor of a supreme authority must appeal to that authority and therefore be circular. (2) In this case, we are merely using the same procedure by which the church establishes all its doctrines. Scripture is our chief authority for the doctrine of God, of sin, of Christ, of salvation; it must also be our chief authority for the doctrine of Scripture.

[2] Rainbows individually disappear, of course; but the institution of the rainbow is permanent.

[3] Of course in the New Testament there are bad traditions as well as good. The bad traditions are those of the Pharisees that “make void the word of God” (Matt. 15:6). These traditions add to and supplant the true word of God, and so we should reject them. Compare Col. 2:8. See Chapter 38.

陈彪牧师

为何耶稣复活升天前，花40天与门徒们同在？耶稣与他们说了什么、做什么呢？

如果你读每一本福音书的结尾，这个答案并不难发现。马太福音记载了经典的大使命——让万民成人耶稣的门徒；路加特别强调传递这个福音的内容——旧约指向基督（给他们上旧约的释经学），这福音就是耶稣的死和复活好消息，使万民悔改来敬拜上帝；约翰福音的结尾则是突出建立和恢复彼得及门徒成为基督教会的牧者，达成这个大使命。

然而，使徒行传的开始，却将逗留40天的目的与圣经最重要的主题，耶稣开始传道的第一句话结合了起来：“四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”  显然，当时使徒们并没有全然理会这个主旨：

1:6  他们聚集的时候，问耶稣说：「主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？」 1:7  耶稣对他们说：「父凭著自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。1:8  但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」 1:9  说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。1:10  当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：1:11  「加利利人哪，你们为什麽站著望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。」

事过2000多年了，教会是否意识到这一点呢？我们往往嘲笑当年的门徒明白过来的太晚，今天的教会有了整本的圣经，上帝整全的救赎历史故事，我们真的知道吗？或许作为一个理念，教会或许知道扩展上帝的国度是我们最重要的使命，但是往往不是你我真实的确信。

请问接下来的40天，你我的基督门徒人生会有怎样的改变和调整呢？圣灵已经赐下了，你正在积极地参与上帝国度在地拓展吗？如果就连基督都需要再花40日继续塑造当年的门徒，并赐下圣灵继续提醒他们，那么请问，你我在家中、工作中、社交中，我们是否都将我们的注意力围绕在塑造或被塑造成使命性的门徒吗？

或许在大马色路上遇见复活之主的保罗人生轮廓，能提醒和说服你我，更加真诚地回到教会存在地上的正经事。路加描述说，

Act 28:23  他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。28:24  他所说的话，有信的，有不信的。……28:30  保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待， 28:31  放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。

盼望在接下来的40天，直到五旬节前，上帝恩待和帮助你我，在个人、家庭和小组读经祷告和行动中，更多的思想基督受死与复活对你我的现今应用。

李洪军长老

两千年前的今夜，在月黑风高的客西马尼园，主耶稣陪伴着门徒，等候着人类最丑恶的一幕上演。

在煎熬般的等待中，主耶稣三次向父祈求，求父把杯挪去。马太真实的记载了那段撕心裂肺的场面。

“（耶稣）就忧愁起来，极其难过；便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死……”，然后他俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:36-30）

路加补充道：“汗珠如大血点，滴在地上。”（路22:44）

多少年来，这段经文曾让很多人迷惑不解：这位为此而生的弥赛亚，这位曾教导门徒“凡要救自己性命的，必要丧掉生命”的救世主，在此时此刻，为什么没有表现出一点临危不惧、大义凛然的英雄气概，反而却变得如此软弱？

一些人为了替耶稣开脱“怕死”的罪名，在“杯”上作了很多文章。我们今天先放过“杯”的争论，定睛仰望在我们的救主身上，看他是如何的“存心顺服，以至于死”，你会发现耶稣的祷告在他的完美人性上是多么的闪闪发光。

也许借用改革宗神学关于“基督顺服”的教义，会帮助理解这几节经文。按照改革宗神学，基督的顺服通常分为“主动的顺服”（Active Obedience）和被动的顺服(Passive Obedience)。

主动的顺服指的是耶稣基督作为完全的人，按照神所喜悦的旨意，在地上活出了一个完美无罪的人生。被动的顺服指的是主耶稣基督，为了拯救世人而甘愿受苦和受死。

如果允许我发挥一点，我会说，人起初被造的本性原是与神的律法相调和，因此有能力主动遵行神的旨意。然而当人堕落后，人的原本性情被罪破坏，从此与神的律法相抵触，因此亚当的后代没有一个人再有能力主动顺服神的律法。唯独道成肉神耶稣，他无罪的本性仍然能够与神的律法相调和，可以主动顺服神的律法，活出一个完全无罪的人生，作为一个完全的义人，他才能成为我们“因信称义”的根本。神借着我们无功有效的信心，将基督主动顺服的义加添在一切相信他的人身上，因此在神的眼中，因着基督的义，我们这些原本污秽不堪的人，仿佛也像基督一样有一颗主动顺服的心，能够活出无罪的生活，因此得以被称为义。所以，耶稣主动的顺服，使我们因信称义的根本。

然而被动的顺服，则表现在与人的自然本性不相调和的行为方面，即便是在完全无罪的情况下，这些行为也与人自然的本性不相符合，比如受苦、被弃绝、死亡等。因此被动的顺服应该是在情感上不自愿的前提下，为了顺服神的旨意，仍甘心去做的。

从被动顺服的角度看主耶稣基督的祷告，想到这位因主动的顺服而完全无罪的人，却要经历被鞭打，被虐待，被凌辱，被杀害，甚至被神离弃这些与他的本性完全不相容的磨难，我们会从更深的层面理解主耶稣“存心顺服”所带给我们的救赎之恩。

第一、 耶稣的祷告表明他是一个完全的人，死亡是一个真真实实的事件，唯有如此，救赎才能对你我产生果效。这对早期教会史中出现的种种异端是最有力的回击，特别是“幻影说”，幻影异端否认基督完全的人性，认为基督只不过是神变成人体的幻影，如此来说耶稣的死不过是一场游戏。这种理论彻底否认了耶稣基督在十字架上替死救赎的真实性和有效性。然而我们从耶稣的祷告中，可以深深感觉到死亡对他的真实性，从而可以确信他为我们所受的鞭伤、责罚、和死亡，能够真真实实的满足神公义的要求。

第二、 耶稣的祷告表明他和所有的人一样，表现出对生命的珍惜和对死亡的厌恶。这和当时流行的一些希腊哲学思想是背道而驰的，这些思想深受苏格拉底的影响，认为灵魂是高贵的，肉身不过是灵魂的囚牢，因此当苏格拉底被判处死刑的时候，他非常乐意的接受了这一宣判，似乎巴不得早点执行，好让他的灵魂脱离肉身的捆绑。这一思想和后来的诺斯底异端有很多相似之处。然而从耶稣的祷告中，我们可以清楚感到生命的珍贵和美好，同时更能理解主耶稣为我们付出自己宝贵生命的至深大爱。

第三、 耶稣的祷告告诉我们什么是真正的存心顺服。他的祷告表明在情感上他希望“倘若可能，求你叫这杯离开我”，但是在意志上，却表达了他完全的顺服：“但不要照我的意思，只要照你的意思”。主耶稣为我们所付出的，不是顺手牵羊的便利之举，也不是无关痛痒的小事，而是完全舍弃他自己的生命，并且被父离弃。在这种违背自然本性的关键问题上所表现出的意志上的顺服，才叫舍己的顺服，才是真正的“存心顺服”。

因此主耶稣我们感谢你，在今天这个夜晚，我们愿意俯伏在你的脚前，愿你在客西马尼园的祷告也成为我们的祷告。求主赐给我们同样顺服的心志，像你一样背起自己的十字架，甘心顺服的来跟随你，在凡事上不照我们的意思，只要照你的意思。也求主赐给我们主动顺服的心志，因你的义在我们里面，让我们从心里喜爱耶和华的律法，能够向你一样活出一个讨神喜悦的生活。

李洪军长老

两千多年前的今天，是人类历史上最黑暗的一天，也是黎明前最后的黑暗。那一夜，主耶稣和门徒共进逾越节晚餐，在完成临终嘱托之后，这位神人之间最大的祭司，为门徒作了一次最长的祷告（约17）。这个祷告不仅仅是圣经中所记载的篇幅最长的祷告，更是在时间上跨越历史最长的祷告，这个祷告涵盖了当时在场的门徒，也覆盖了两千多年来因使徒的见证而相信他的所有门徒，包括你和我。

耶稣的祷告可以分为三大部分，第一部分耶稣为神的荣耀祷告（约17:1-5），第二部分耶稣为当时的门徒祷告(约17:6-19)，第三部分耶稣为普世相信他的人祷告(约17:20-26)。

一、为神的荣耀祷告

首先，耶稣祷告的焦点是在“时候到了”。神从伊甸园开始，历经几千年的预备和护理，使他在创世以先所预定的旨意，透过道成肉身的耶稣基督，在这个日子和时辰，将要成就。这个“时候”指的显然是耶稣被钉十字架，十字架是神彰显荣耀的高峰。神的智慧、权能、圣洁、公义、恩慈、和信实，透过十字架上的耶稣，得以完全的彰显。因此，耶稣首先向父祷告，愿父在十字架上荣耀子，使子也能荣耀父，让这个历史瞬间成就永恒。

其次，耶稣在祷告中纪念父和子已经成就的荣耀，父荣耀了子，将所有的权柄赐给了子，并透过子将永生赐给父所拣选的人。子也荣耀了父，就是在世上成全了父所托付给子的使命。耶稣荣耀父的作为为所有跟随他的人树立了楷模：完成神所托付的使命，就是荣耀神的名。

最后，耶稣为自己回归祷告。在道成肉身以前，子在荣耀中与父共同参与创造，他是创造者，今天，他将以救赎者和中保的身份凯旋而归，回到起初与父所共同拥有的荣耀当中，然而回去的却不再是他自己，而是要带回所有属于他的人（17:24）。

二、为当时的门徒祷告

这是一群非常不寻常的人，他们在人的眼中是“无知小民”，然而他们承担着神从永恒就托付下来的使命，就是将他们从基督所领受的神的道，持守住，传下去。但是，他们当时所面对的，是主导着历史潮流的三座大山：犹太的宗教根深蒂固，连罗马政府都要让它三分；罗马政权一统天下，军事力量锐不可挡；希腊文化博大精深，哲学思辨独领风骚。在这个铁三角所组成的夹缝中，眼前这十一个血肉之躯，将要逆流而上，去完成扭转乾坤的大使命。

耶稣似乎看到，为自己祖宗大发热心的犹太人率先向他们发动进攻，使徒们在犹太人的石头和锁链下艰难地向世人传讲福音，在逼迫中建造了初代教会。

耶稣似乎看到，为维护自己的统治，罗马政府对基督徒进行了空前绝后的残杀和迫害，使徒们相继倒在血泊之中，然而他们的血却成了教会的种子，一代代基督徒前赴后继，用自己的生命和鲜血，将神的国度向地极扩展。

耶稣似乎看到，希腊世俗文化的魔爪，从一开始就没有放过十字架上的“愚拙道理”，先是讥笑讽刺，继而横批竖驳，最后腐蚀渗透，试图从根本上扼杀和混淆从前一次交付圣徒的真道。

面临重重拦阻，耶稣为他们祷告，将他们完全仰望在父的手中，“因为他们本是你的。”（1）耶稣恳求父保守他们，因耶稣的名而不是因祖宗的缘故叫他们合一；（2）保守他们在这个恨恶他们的世界上，在基督里大有喜乐，使他们脱离那恶者，以至于在它最大的威胁-死亡-面前，他们仍可以夸胜；（3）保守他们从这个世界中分别为圣，不随从世上的小学和世俗的标准，而是用神的真理之道使他们成圣。

看哪！两千年过去了，三座大山都已经相继倒在基督的脚下，然而它们的残余势力仍然是阻挡福音的劲敌。我们各自的民族文化传统可能成为福音的拦阻，我们周围的环境存在着各种各样的逼迫，现代主义和后现代主义文化思潮依然在挑战基督教信仰的核心：耶稣基督是唯一的道路真理和生命。因此，我们今天仍然需要耶稣为我们祷告，然而实事也正是如此，这位独一的大祭司，昨日今日和明日，一直在父的面前为我们不住的祈求。

三、为普世的信徒祷告

耶稣不仅仅为在场的门徒祈求，“也为那些因他们的话信我的人祈求”，这些人就是神眼中的教会，是历世历代各族各方因信耶稣的名而与使徒同国的人。

耶稣似乎看到，两千年的教会，经历了各样的风风雨雨，异端横行混淆真道，极端霸道分裂教会，基督的身体饱经沧桑。

在那个最黑暗的夜晚，耶稣没有忘记这些人，他在祷告中祈求父“使他们能合而为一”。

合一的基础是从使徒一脉相传的福音，是让那些因“他们的话”而信耶稣的人合而为一。因此历世历代的教会必须是建立在由使徒所奠定的根基上，他们是耶稣基督道成肉身的直接见证人，“亲眼见过，亲手摸过”从起初原有的生命之道，是他们直接领受了神“一次交付圣徒的真道”。

合一的模式是向父和子一样，在位格上是多元的，在本质上是同一的。神将他的子民从不同文化背景中呼召出来，形成不同文化的教会，因此教会在形式上可以是多元的，然而在本质上却只有一个：一望，一主、一信、一洗、一神。

合一的结果是向世人见证基督，将基督赐给教会的荣耀，借着合一的见证彰显出来，好叫人知道这些人不是一个普通的群体，乃是有神的爱在他们中间。

合一的终极目标是进入神的荣耀，主耶稣再次直接呼求父神，为这些人的最终归宿向父祈求：“父阿！我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里”(17:24)。即将被钉在十字架上的耶稣，在最后的时刻，所挂念的仍是那些属于他的人，恳求父接纳他们进入与神同在的荣耀中。

在今天这个特殊的日子，让我们纪念和回想主耶稣当年为我们在父面前的祈求，盼望再次激励我们持守住那起初的爱心，在恩典和真理上得到造就。

求主鉴察我们的内心，仰望那曾经救我们脱离罪恶和死亡的主耶稣，明白我们今天仍然是何等的需要你，我们需要你每日在父面前为我们祈求，因为我们是何等软弱。求神加添力量，克服“老我”的缠绕，在地上通过完成你托付给我们的使命来荣耀你的名。求神保守我们脱离那恶者的攻击，用你的真理使我们成圣。求你保守我们脱离这个世界的败坏，使我们在你里面合而为一。

在我们纪念主受难得日子，让我们更加盼望主的再来，把我们完完全全的接到与神同在的荣耀中。

英文原文 http://www.tecmalta.org/tft163.htm

约翰•丹坎说，“那一周在这个地球上所发生的事，在上帝的整个宇宙中是空前绝后。”

一、基督受难中的事件
下面列举在那“受难周”发生的十个事件，每一个在严格含义上都是独特的。

1. 耶稣进耶路撒冷城，应验了撒迦利亚的预言
用“耶稣得胜进入圣城”这个短语描述这个事件是十分恰当，因为耶稣是在合法地担当自己君王的角色，尽管祂按着自己的属性，祂温柔、谦卑的骑着驴驹。然而，祂弥赛亚君王的地位，即便是在祂的生命和王权被恶人攻击和戏弄的面前（如“恭喜，犹太人的王啊！” “这是犹太人的王耶稣。”），祂弥赛亚君王的气度仍旧光彩照人。这个事件极为独特，因为没有任何人有权把自己视为教会的元首，救主耶稣基督。

2.  在伯大尼被马利亚膏抹
“她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。 ”（可14.8），在祂受难之前，受到膏抹的特殊事件被基督特别提出来，作为记念。

借此方式，基督就被独特的尊崇：在这之前和之后，从未有人得到如此的待遇，尽管当时就连祂亲近的门徒们都难以明白里面的意义。

3. 逾越节的晚餐
在马可楼的逾越节晚餐极为独特，因为就在此时此刻，新约圣礼在旧约影子下呈现出来。旧约是在滴洒鲜血中开启的，类似地，新约的确立是透过立约之人的死来实现的。所有这些都在主餐中阐释出来，这最后的晚餐正是在祂受难之夜设立的。

4. 基督为属自己的人代求
透过基督在自己受难前，却在需要时为属祂的人代求（比如，“西门！西门！撒但想要得著你（们）……但我已经为你（们）祈求……”），就像打开了一扇窗户，让我们有机会看到我们最伟大的大祭司，作为保惠师（辩护律师Paraclete）“为你所赐给我的人祈求”，应验和成就了祂特别与独特的作用。

在约翰福音17章，我们有了一个无人能够作、或可能作的祷告。这是基督事奉的一个高峰，就是要借着祂的祈求，带给属祂自己的人完全的救恩和彻底的荣耀。

5. 在客西马尼园中的事件
在客西马尼园中，发生了一个奇特事件，挫败了所有怀疑或否认基督神性的错误。当耶稣说，“我是Ego eimi”宣称自己的神性时，要抓他的人“就退後倒在地上。”（约18.6）

基督的话，无论表面上看起来怎样的不起眼，却都充满了尊贵，带着神圣的能力，使祂的仇敌恐惧。就在那时刻，基督最无助时，祂全能的象征却同时体现出来。

6. 人子被卖
历史的记载纪录着无数的背叛者和谋反者，却没有一个能像犹大伪善的一吻如此恶毒和不义。用他自己的话说，他是卖了无辜之人的血。然而，就在他背叛和拒绝他自己的创造主时，他的恶行在全权之上帝手中却成就了祂的拯救大计。

7. 众人谴责致死完美的上帝之子
在众人的选择中，人心的败坏被暴露无遗。群众竟然要释放无恶不作的强盗、杀人犯，却谴责致死完美的上帝之子。贯穿历史，人类作了无数的无知选择，但是没有一个比这个更加嚣张邪恶。

8. 耶稣十架上方牌子写着，“这是犹太人的王。”
本意钉在那里是用来讥笑“受害者”的，然而却有着反讽性的真实。人们拒绝了上帝的弥赛亚，他们却不知不觉地实现了上帝的目的。或许就是这个牌子上写的字，激起了那个同死的强盗祈求耶稣记念他：就连仇敌公布的口号都成了拯救上帝选民的工具！

9. “以利！以利！拉马撒巴各大尼？”（我的神！我的神！为什麽离弃我？）
被弃绝的大喊，“我的神！我的神！为什麽离弃我？”在那日之前从未成就过，因为虽然基督引用了记载在诗篇22篇的大卫哀歌，大卫主要不是谈论自己，而是将来从他而出后裔中的弥赛亚。

的确，这就是恰当的基督哀歌：这真是一句意味深长的话。哪个必要朽坏之人能够理解在此时此刻正在发生的大交换，基督此时成了罪身的样式，遭到他圣父如此的拒绝？

10. 生命之君安葬在坟墓里
生命之君安葬必须是在一个暂时的坟墓里，其实，由于这是一个借用的坟墓，到了第三日就必须要成为空的归还。

在预言的光照下和基督自己口里不断的宣告中，这个独特之处就清楚地表明出来：对基督而言，死亡决不会是终结。他被埋葬，而我们的罪也就被埋葬“在深海里”。

二、基督受难中的人物

在基督受难致死中，有许多人参与在其中。除了围绕着加略山的情形和事件之外，这些人物有同样的举足轻重。我们只能思考中间的七个人。

1.    犹大
作为灭亡和邪恶之子，他也被预告要扮演叛徒的角色，犹大成为逮捕耶稣并导致其处死的工具。这其中的一个讽刺含意在于，他是一个如此接近救主的人，却又是一个直到阴间都活在失落中的人。

2.    比拉多
在我们救赎成就时刻，比拉多是罗马帝国在犹太地的总督。他的名字在信经中提到，向历代人们表明，上帝为我们成就的救赎的确是历史和真实的。它确实发生过。上帝圣洁羔羊是被历史上的一个人物宣判死刑。它给了我们确据，表明耶稣真的来到我们人类中间，他的救赎是为我们的缘故。

3.    巴拉巴
名叫巴拉巴的强盗被从监狱带来出来，让众人在他与耶稣之间作一个选择。结果，众人要他活，却让耶稣死。巴拉巴的意思是“父亲的儿子”，而耶稣也是“父亲的儿子——天父的独生儿子”，当然这里面有着天壤之别。耶稣是上帝拣选的救主；而巴拉巴却代表了人们败坏的抉择。
这证明人真是属灵的瞎子，对属灵真实性一片茫然：如果他们真知道，他们就不敢把主，上帝之子钉死。唯有刚硬、顽固的人心才会选择了一个凶手、土匪，却拒绝基督耶稣。

4.    百夫长
负责执行处决耶稣的罗马军官（百夫长），就成了致死无辜耶稣的直接目击证人。他看到耶稣在整个过程中的一举一动，当他看到耶稣的风范和后来的事情，在耶稣死后，百夫长就惊呼：“这个人真是上帝的儿子。”

他本不是信徒，然而，所有的一切事情，放在一起思考时，导致他做出如此令人惊讶的和真实的陈述。

5.    亚利马太人的约瑟
虽然在加略山，基督似乎被所有的人拒绝和抛弃，然而约瑟（和尼哥底母）的出现，却揭示出上帝总有自己的见证人，他们真正寻求祂的国度，等待着以色列的安慰。在最不可能的时刻，他们却出现了。

6.    士兵没有折断他的骨头
打断腿骨的做法，通常是为了确保罪犯能真的死亡，因为断腿后人就无法支撑全身的重量，他们很快就会窒息而死。在士兵来到耶稣面前时，看到他已经死了，所以他们就没有打断他的腿。这已经没有必要了，于是，他们就用枪来扎祂的肋傍：这是另一个证明基督确实死了的方式。这后来就成为回应不同错误论点（如幻影派等），认为耶稣只是看上去死了（后来并不是真的从死里复活）的有利证据。

7.    耶稣基督

1）耶稣说，“成了”
“Tetelestai,” 希腊文的意思是胜了和成就了。罪债永远付清了；目标已经达成了；使命完成了。这是真理得胜的高峰。预言带着悬念指向这个永恒的时刻，基督在此宣告，他自己的死胜过了死亡、魔鬼、罪和地狱。

2）耶稣低下头，将自己的灵魂交付父神。
我认为这是主耶稣象征性的动作，表明他全然顺服和敬畏天父和祂的旨意。圣经论到基督的降卑（如，腓立比书2.5-8），就在此生动的活化在我们眼前。

3）基督被钉十字架
虽然许多时候犹太人恼羞成怒要用石头打死他（认为祂说了亵渎的话），或企图把祂退下山崖，然而耶稣死的时候被高举，挂在木（树）头上。这十分重要，为此，我们就知道基督钉死十架是承担律法的诅咒，自己承担和代替了我们该得的诅咒。在加拉太书3章，引用了旧约申命记的话，“凡挂在木头上都是被咒诅的。”

4）耶稣被匆忙地安葬
因为安息日马上来临，人们只能匆匆将耶稣神圣的身体放在附近的坟墓里，没有任何安葬仪式。多么大的羞辱与谦卑！因为按理，基督应该享有历史上最隆重的葬礼，然而，那时几乎没有人能顾得上。
但是，祂在坟墓中的沉默却保证了我们永活的安息！

三、附录：耶稣的十架七言

耶稣十架七言之一、“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路23:34[和合本]）
耶稣十架七言之二、“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路23:43[和合本]）
耶稣十架七言之三、“妇人，看哪，你的儿子。看哪，你的母亲”（约19:26-27[和合本]）
耶稣十架七言之四、“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”（“我的神！我的神！為甚麼離棄我？”）（太27:46[和合本]）；“以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？”（可15:34[和合本]）
耶稣十架七言之五、“我渴了”（约19:28[和合本]）
耶稣十架七言之六、“成了”（约19:30[和合本]）
耶稣十架七言之七、“父啊，我将我的灵魂交在你手里”（路23:46[和合本]）

耶稣受的苦，我们当记熟，昼夜的思想，必定有帮助。

一苦是贫穷，耶稣住马棚，呼呼西北风，吹的浑身疼。
二苦是禁食，旷野四十日，后于鬼交战，用经文得胜。
三苦是勤劳，连跑带传道，儿女们回罢，危险快来到。
四苦是忙碌，三九或中伏，耶稣去传道，风雨不能阻。
五苦是逼迫，文士撒度该，每日间商议，要把主迫害。

六苦是藐视，拿撒勒人士，常说主是个，木匠的儿子。
七苦是被卖，犹大心真坏，耶稣他不要，他要三十块。
八苦是晚餐，葡酒带饼干，亲爱的小子，要把我纪念。
九苦是园里，汗如大血滴，主三次祷告，成就父旨意。
十苦是捆绑，差役带刀枪，来捉拿耶稣，象捉贼一样。

十一苦西门，叫主最伤心。众人们面前，三次不认主。
十二苦拳打，耶稣受欺压。众人们想想，这爱大不大。
十三苦手掌，兵丁太不良。他竟敢伸手，去打生命王。
十四苦鞭打，血肉一齐下。亲爱的小子，还敢犯罪吗？
十五苦棘冠，带主头上边。头额两鬓角，都被刺扎烂。

十六苦被钉，鲜血往下淌。十字架底下，眼看字滩红。
十七苦母亲，大放悲声哭。所以主把她，交给亲爱徒。
十八苦以利，连连呼上帝。为什么现在，离弃我了呢？
十九苦断气，主把头一低。亲爱的父啊，灵魂交于你。
二十苦肋旁，兵丁扎一枪，随即流血水，象泉源一样。

二十苦说完，总要记心间，我还有本分，快把福音传。

《上帝话语的教义》

原著：约翰 M. 傅瑞姆（2010）； 翻译：陈彪（2012）

第十五章   上帝透过话语的启示：先知和使徒

在神学书籍中，作者们经常都承认上帝之声是无谬、完全的，但是他们宣称当上帝的话语借着人的口临到时，必然要引入不完美的成分。在第十二章，我论证通常而言，启示的人类成分不会削弱它的神圣特性，因为上帝全权掌管人类的一切事物。即便就在上帝之声的语言中还存有人类的成分。但是，没有人臆想说上帝之声的记事是不完美的，有谬误的。同样地，对于借着人的口临到、而非上帝自己直接的话语，即上帝借着众先知和众使徒所讲的话语，一样是无谬、完全的。

当以色列不想直接从上帝的口中听到上帝的话语时，他们就转向摩西，说：“求你和我们说话，我们必听；不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。”（出 20:19）。也就是说，他们请摩西作先知。先知是口里说出上帝话语的人，正如我们从申命记18章所得有效力的先知定义。在那一章里，上帝禁止以色列从异教的占卜、观兆、用法术、行邪术的那里求启示（9-14节）。那么，他们怎样得到上帝的旨意呢？这里，上帝让以色列愿意间接地，而非直接地听到祂的话语，为此，祂向摩西应许说：

我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知，像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。 谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。（18-19节）

注意，（1）先知的话语就是上帝的话语（18节）。（2）在先知口中的上帝话语具有完全的权柄，因此上帝将会责罚任何拒绝“听”从的人（19）[1]。

显然， 摩西自己相当是一种模型，成为以色列历史中整个先知群体的典范。让我们进一步来看他的先知职分。

当摩西在火烧的荆棘处第一次遇见上帝时，上帝差派他带信息给以色列和埃及（出3:7-22）。然而，摩西却对上帝推脱说，他不是一个能说会道的人（4:10）。上帝就回答说，

“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。”（出 4:11-12）

上帝对摩西的言说有主权。上帝能提供当说的话。但是，摩西还不够满意，说，“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”（13节）

耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。 你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。 他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。” （14-16节）

在这个极不寻常的对话中，上帝建立了一个垂直结构：上帝，摩西，亚伦和以色列。上帝把他的话语给摩西。摩西把这些神圣话语给亚伦。亚伦把它们给百姓们。贯穿这个垂直结构中，这些话语都是上帝的话语。的确，在16节，摩西被称为“上帝”[2]。他的作用如同是上帝，因为他把上帝的话语给予亚伦，亚伦就成了他的先知。就上帝自己、摩西（作为亚伦的上帝）、和亚伦之间的权柄而言，并没有减弱[3]。摩西和亚伦具有上帝的权柄，因为他们在讲上帝的话语。

这里，如同申命记18章论说的，先知的口中有着上帝的话语。注意在耶利米的呼召里，有着类似的语言：

耶利米说，耶和华的话临到我说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。” 我就说：“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。” 耶和华对我说：“你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什麽话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。” 於是耶和华伸手按我的口，对我说：“我已将当说的话传给你。  看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。” 耶和华的话又临到我说：“耶利米，你看见什麽？”我说：“我看见一根杏树枝。” 耶和华对我说：“你看得不错；因为我留意保守我的话，使得成就。”（耶 1:4-12）

和摩西一样，耶利米为他自己的不配祈求。上帝以祂自己的配得，来解决人的不配：话语是上帝自己的，放在了耶利米的口中。这里的重点是话语的能力，而非是申命记18章所强调的权柄，虽然这两者本身无法割裂。因为耶利米在他口中有上帝的话语，他就有了唯独属于上帝的能力，建立或拆毁列国。耶利米看到一个杏树枝的异像。上帝解释说，“我留意保守我的话，使得成就。” [4]  在耶利米口中的话语就是上帝的话语，因此上帝要保守这话语所宣告的，使其成就。在先知口中的话语就像在上帝自己口中的那样，具有同样的能力。

因此，先知是神选召代替上帝之声的人。当摩西奉上帝的名对以色列说话时，他的讲话没有上帝自己的那样令人害怕，但是，在权柄或能力上一点都没有削弱。前面一点，在出埃及记19章9节，上帝告诉摩西，“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。” 听见摩西就是听见上帝。当摩西对以色列说，他是“照耶和华藉著他所吩咐以色列人的话都晓谕他们。”（申1:3）摩西教导以色列上帝的律例，它是带着圣约权柄的：顺服的要得祝福，悖逆的要受咒诅（申4:1-8）。摩西的律例就是上帝的律例。比较5:1，22-33，6:1-9。以色列承诺要顺服上帝一切的话语；而这些话语他们是从摩西口中听到的，而不是直接从上帝之声听到的。

耶稣自己承认摩西话语的权柄。他告诉犹太人，

“不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。 你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指著我写的话。 你们若不信他的书，怎能信我的话呢？ ”（约5:45-47）

当然，耶稣这里的要点是要见证他自己的权柄。可是，他却是透过引用和使用了犹太人敬重的摩西的话语。实际上，在47节说，相信摩西的话语是相信耶稣话语的前提。比较路加福音16:29-31，在耶稣的比喻中，“先祖亚伯拉罕”告诉富人，若人们不听从摩西和先知的话，就是有一个人从死里复活，他们也不会听劝的。

因此，一个明显的错误，就是认为在上帝之声和先知口中的上帝话语之间存在着上帝权柄、能力和同在的落差。若我们不批评上帝之声，我们就不该批评先知的话语。先知话语作为人类语言，而上帝之声从一些方面来说却不是，但是先知话语的人类成分并非就会对信息注入谬误或弱点。讲话之人的罪也不会将错误带入上帝的话中。无论如何（就如出4，申18和耶1的经文段落表达的，这一定是神迹），先知能够完美的讲述上帝的话语，我们绝不要庸人自扰，鸡蛋里挑骨头。

虽然摩西是先知职分的圣经范式，他既不是第一个，也不是最后一位具有先知恩赐的人。显然，当挪亚在几个世纪前就宣告上帝将如何对待他的儿子闪、雅弗，和他的孙子迦南时，他就是做使先知性的讲论（创9:24-27）。以撒给雅各（创27:27-29）和以扫（创49:1-37）的祝福是先知性的，同样，雅各对以色列全家的最后祝福也是先知性的（创49:1-37）。无论我们将这些言论看作是对未来的预言（上帝的认知）或是视为带来将来的结局（上帝的能力），它们确实就是上帝的话语。

以利亚宣告“若没有我的命令（话语）”天就不下雨（王上17:1，新译本），以此标志着他先知事奉的开始。在耶利米的情形里，先知的话语具有唯有上帝话语才有的能力。接着，“耶和华的话临到耶利米”（耶1:2），这贯穿了他的事奉生涯。上帝洁净了以赛亚的嘴唇（赛6:5-7），并把祂的话语给他，有能力使百姓的心硬（9-10节；比较太 13:14-15, 可 4:12, 加8:10, 和徒28:26-27）。

在新约圣经的教会中也有先知。他们的人数众多，有男有女，应验了约珥书2章28-32节的预言，正如彼得在五旬节讲道中所引用的那样（徒2:17-18）。这些先知预告未来（徒11:27-28, 21:9-14），从圣灵领受命令（13:1-3），鼓励和坚固忠信徒（15:32），识别众人的属灵恩赐（提前1:18, 4:14）[5]，在逼迫中见证基督（11:3-13）。保罗劝告哥林多人要更多的强调在敬拜使用预言的恩赐，少讲那些听不懂的方言（林前14:1-40）。整本启示录是一种特别的先知性文体（1:3, 22:7）。其它的经文只是简单提到了先知，或先知性的恩赐，没有说明他们具体的功能（徒 19:6, 罗 12:5, 林前 11:4-5, 12:10, 帖前Thess. 5:20）。

我认为对这些先知的认识要和对旧约的先知一样。既然先知作为上帝话语的出口，先知的概念对犹太人和新约的基督徒并不陌生。在新约圣经中并没有明确地论述到先知职分要有什么改变。当然，从上面引述的经文中得知，先知口中出现的上帝话语恰当地展示了新约先知的功能[6]，除非他们具有独特的方式得到上帝的话语，不然我们就很难解释他们特有的这些功能。但是，新约圣经没有包含像申明记18章那样的经文，来特别阐述先知性恩赐的意义和能力。

然而，新约圣经却更加明确地论到众使徒，他们是旧约先知当之无愧的真正继承人，甚至更重要。耶稣在祂事奉的初期拣选了12个门徒，在祂在世和之后的事奉中[7]，他们与基督都有着特殊的关系。为预备他们面对后来的逼迫，耶稣向他们保证，

你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话； 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。（太10:19-20）

当他们被呼召见证耶稣时，他们有着来自上帝的帮助。这个帮助特别是体现在有　卓越宣讲的圣神恩赐。作为先知和义人，上帝的百姓都会接待和支持他们（太10:40-41）。

在约翰记载的主受难讲论中，耶稣更加直白地提到使徒在领受启示上的角色：

但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约14:26）

但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。 你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。（约15:26-27）

只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。（约16:13）

从前面的两段经文中，我们得知圣灵将加强使徒的记忆力，使他们能够想起耶稣的话来。回想本书第十四章，耶稣的话语对祂子民救恩是极其重要的。作为上帝之声，耶稣给祂门徒的教训是他们生命和事奉绝对必要的根基。记得彼得说，“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6:68）。但是耶稣从未写过书。因此，一个急迫的问题就是自从祂升天之后，人们该从那里得到耶稣的话语。如果我们不能够识别出它们，我们就没有了盼望。约翰福14章26节和15章26-27节回答了这个急迫的问题。门徒的话语保存了耶稣的话语。当我们要寻求耶稣的宝贵话语时，我们必须要来到使徒的话语中。

约翰福音16章13节扩大了使徒启示这个观点的范畴。这里圣灵不光是提醒使徒们耶稣说过的话。更进一步，祂要引导他们进入一切的真理。而且祂会向使徒揭示将来要发生的事。作为先知既要宣告真理，又要预告未来，因此圣灵赐使徒能力宣告真理，同时预告将来要发生的事情。所以，圣灵给予他们有关过去的启示（耶稣讲到话语），现在的启示（“一切的真理”），和将来的启示（“将要来临的事”）。

当上帝在五旬节当日降下圣灵，使徒们就开始宣讲基督[8]。圣灵来临赋予教会能力在全世界作见证（徒1:8）。当圣灵在大风和火焰中降下，“他们就都被圣灵充满，按著圣灵所赐的口才说起别国的话来”（2:4）。这里我无法讨论方言恩赐的含义，只是简单的说，它使得门徒们能向那些来自不同文化、在耶路撒冷聚集过节的犹太人宣讲福音。方言（别国的话）的恩赐是部分地在逆转巴别塔的咒诅（创11:1-9），在上帝的话语下将人们聚集在一起。当圣灵来到基督徒身上，他们就讲论耶稣。圣灵和圣道（话语）形影不离，使徒行传经常呈现出这种彼此的关联（4:8, 31, 6:3-5, 10, 7:55-56, 9:17-20, 13:9-10）。

在使徒行传9章保罗神迹性的归信后，他加入使徒们的行列。用他自我介绍的话说，他像个“未到产期而生的人”（林前15:8），而且不配称为使徒，因为他曾经逼迫教会（林前15:9）。教会中有人质疑他的使徒权柄，或许基于他过去的劣迹，或许在于他们对他教训的反对，如他在加拉太书和其它地方提到的问题。但是，保罗已经看到复活的主，应此就成为基督复活的见证人，尽管从起初他并没有和门徒在一起（徒1:22）。更重要的是，他宣称他是上帝自己和主耶稣基督亲自拣选的一个使徒（罗1:1，加1:1,12）。在他的书信中有十六处，他将使徒的职分用在自己身上。有时，即便反对他的人接受这个职分，他都会问他们一个不必回答的问题，“难道我不是使徒吗？”（林前9:1）。在使徒离世后的时代，保罗作为使徒的地位从未被质疑过，都被历史历代的教会所证实，包括他所写的、组成大部分新约圣经的书信。

使徒们自己教导说，他们的信息来自上帝，从而具有神圣的权柄。 林后4:1-6，保罗宣称使徒们从未谬讲上帝的话语，而是公开和诚实地表明出来。保罗说，那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，“已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。”（6节）

在加拉太书1章11-12节，保罗坚决反对他的对手，

弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出於人的意思。 因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。

既然上帝已经设立他做使徒，他的信息也就是从上帝而来的启示。（也比较启示录2章2节为参考）。

论及到众使徒们，保罗在哥林多前书2章10-13节阐释了他福音的智慧，

……只有神藉著圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。  除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。 我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。 并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的事讲与属灵的人。

注意对保罗来说，圣灵的启示不仅是让我们“知道”神奥秘的事，还赐下“言语”好让使徒们教导这些奥秘。在哥林多前书7章40节，保罗也祈求圣灵作他保惠师，在以弗所书3章3节，讲他领受启示作为上帝奥秘知识的资源。使徒是“上帝奥秘事的管家”（林前4:1）。在新约圣经中“奥秘”原文一词的确有我们当代词语中的言外之意——有点不容易把握，超出我们通常的理解。不过，此词也专指上帝启示中某些特定的部分，就是那些曾经隐藏了数个世纪，而现在透过使徒的讲道和写作显明出来。见罗马书16章25-26节。

因此，就像对旧约的先知那样，上帝给了使徒们话语的启示，让他们在他们的宣告中传达出来。在此启示中，他们的话语就是上帝的话语（帖前 2:13）。为此，这些话语展现了与上帝之声自身展现的相同质量：能力（罗1:16-17），权柄（加1:9）和神圣同在（帖前1:5）。当上帝的话语从上帝的口中传到先知和使徒口中时，根本就不存在质量上的递减。

当然，在此会浮现一个问题，就是我们在第十四章中讨论到与上帝之声的关系。这个问题就是真启示的识别。我们会问，亚伯拉罕怎么知道那位与他讲话的就真是上帝？而且，我们怎么从各种假冒之神中识别出真神之声呢？在第十四章，我对这个问题的回应是强调启示中上帝的主权。上帝是全权之神，祂不光以主的身份讲话，祂也保证让祂的听众听出是主的声音。

当我们从上帝之声推移到先知和使徒的话语时，类似的问题会浮现出来。正如存在着假冒上帝之声的说谎之灵，也就存在着假先知（耶14:14，哀2:14，太7:15等）和假使徒（林后11:13，启2:2）。正如面对上帝之声一样，我们最终极的保证在于那位讲述真理者是超然的。因此，保罗将他所传福音的说服力归功于圣灵的见证（帖前1:5）。同时，圣经也提供对预言宣称的检验准则，帮助上帝的百姓分辨真伪。回想一下在申命记18章设立有关先知的基本定义，就是在他口中有着上帝的话语。此经文还说到：

若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说：“耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？” 先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。 （20-22节）

这里给了两个假先知的标志：（1）奉别神的名说话[9]，（2）所预言的不成就应验。

然而，这是假先知的标志，却不是对真先知的测试。若有人奉真神的名说话，而且他的预言实现了，难道这就是他作为真先知的标志吗？或者他根本就没有说什么预测？申命记18章并没有预备回答所有的情形。它没有给我们所有上帝真先知的误谬标志，虽然它排除了一些假的先知预言。

除了申命记18章外，上帝以神迹奇事证实摩西的先知性事奉，及其后来的以利亚和以利沙的事奉。当然，在耶稣先知性事奉里，这一点更加确实。保罗也讲到上帝为他实施神迹显出真“使徒的凭据”（林后12:12）。但是，在旧约先知或新约使徒的许多事奉中，并没有提到神迹。正如我们在第十四章提到的那样，撒旦假冒上帝行的神迹奇事目的在于欺骗众人（不包括选民，太24:24）。耶稣责备那些要求行神迹的人（太12:38-39, 16:1-4）。若上帝子民不听从摩西、先知的话，耶稣说，若就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝（路16:31）[10]。

因此很显然，对先知和使徒的证实就如对上帝之声的证实一样，从根本上是超然的。上帝透过先知和使徒的话语临到，使听者确信这话就是上帝自己的话。神迹和预告引起听众注意，提醒他们重大的事情正在发生。但是，它们本身不是终极识别针先知的论据。上帝的灵是那位根本的劝服者使人相信。

当我们考虑真先知时，似乎有更多的证据表明他们在违背申命记18章20节的话。他们做出了一些显然没有实现的预告；然而，先知却被上帝和上帝的百姓作为真先知来接受。最明显的一个例证就是在约拿书中，先知宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”（3:4）。但是，尼尼微并没有倾覆，至少在那时没有。相反，尼尼微王和全城都悔改（3:6-9），而且上帝就後悔，不把所说的灾祸降与他们了”（10节）。

这个预言在表面上没有实现，并不是在于约拿作为上帝使者具有人性的一面。经文将约拿在第4节的话与上帝在第10节的话等同。就像圣经中的通常模式，先知的话就是上帝的话，即便是他们之间的关系有难解之处，仍然如此。假如约拿是个假先知，那么上帝之声也就有假了。

但是，这段经文并没有提供对这个难题的解答。然而，它却把这个模式当成是上帝和祂先知之间的典型形态。尼尼微王要全城人悔改，就是基于“或者上帝转意後悔，不发烈怒，使我们不至灭亡”（9节）的可能性。上帝的回应表明王确实悔改了（10节）。约拿十分不悦，或许是因为尼尼微是以色列的大敌。但是，他自己已经估计到这种事可能会发生：

这事约拿大大不悦，且甚发怒，  就祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且後悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。（拿4:1-2）

约拿在此正是引用了在出埃及记34章6-7节耶和华对祂圣约主权的描写，还加上了上帝的“後悔”。他把这看成是上帝的通常作为，而不是上帝一般行动之外的特别举动。

耶利米18章5-10节构成了这种“后悔”的公式，成为上帝作为的一个原则，并且以此透过先知来宣告圣约的祝福和诅咒：

耶和华的话就临到我说： “耶和华说：以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；  我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必後悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。   我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植； 他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必後悔，不将我所说的福气赐给他们。”

上帝这个对待尼尼微意愿的反转是此原则的一个实例，就如其他一些在出埃及记32章9-14节，约珥书12章13-14节，和阿摩司书 7章1-6节出现的类似实例。比较耶利米书26章3，13，19节，42章10节，和以赛亚书8章1-5节。

在这个讨论中，我是基于理查德·伯瑞特重要的文章，“历史偶发性与圣经预言” [11]。在这文章中，伯瑞特讨论了广泛的圣经经文展示了上面的这个原则。他论证以色列和新约信徒们习惯地考虑到，历史情形可能导致先知性预告没有按照字面意思成就的可能性。他相信这个原则为新约中有关预告耶稣好像马上就要再来的经文，提供了一种可能的理解。

但是，根据这个原则，那么预言难道就成了一封死信吗？如果预言不必按其字面含义应验，那么，这是否就意味着，接着预言之后任何事情都有可能发生？这意味着预言可以被忽视不计后果吗？伯瑞特论证说，先知的信息必须要按照圣约的条款来理解。圣约是有条件的：向顺服者应许祝福，向悖逆者威胁咒诅。先知是上帝的执行律师，带来“圣约诉讼”。百姓必须要听，因为上帝自己正在透过先知呼召他们从他们的悖逆中悔改。他们知道有关祝福和审判的预告具有历史偶然性的制约，就像耶利米书18章所言的那样。但是，他们必须  顺服先知的话语。他们必须悔改，不然，必定有最糟糕的事临到他们。同时，倘若他们真的悔改，他们就能期待最好事情临到。有时候，显然一些预言上加了上帝的誓言或保证，以此来限定预言结果的可能变化范围（摩4:2，6:8， 8:7）。在耶利米书11章11和14节，上帝甚至排除了人们借着悔改使他们得到拯救的可能性。但是，即便是在这种情形下，预言应验的细节仍然受到历史偶然性的制约。

伯瑞特指出预言的内容将限制着要发生的事情，即便历史偶然性与预言是关系贴切的。如果尼尼微不悔改，约拿的预言指出，倾覆就要临到它，而不是饥荒或被打败。这个预言并没有特别具体地指出，尼尼微要怎样被毁灭，或者多久后会发生，或者要以什么方式临到。同时，它也没有指出，若是尼尼微真的悔改，它将来具体的景况。然而，预言的确界定了对两种抉择该有的期望。因此，它们是来自上帝有意义的话语。

但是现在的问题是，以色列能够确定谁是真先知，谁是假先知吗？对申命记18章22节基于字面的解读，结论看似非常简单：如果先知预告了什么，而却没有发生，他就是一个假先知。但是，根据伯瑞特的观点，一个真先知可能预告了一些事情却并没有发生，原因是在于历史偶然性。

在此，我们应该记得，先知主要职责是宣告真理，其次才是预告未来。只有很少一部分圣经预言包含有关未来的特定预告，而且，它们大部分都清楚地受到历史偶然性原则的制约。但是有时候，存在一些特定的预告。其中一个例证，就是撒母耳记上10章1-7节，有关先知撒母耳膏扫罗王的事。

撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？ 你今日与我离别之後，在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓，要遇见两个人。他们必对你说：‘你去找的那几头驴已经找著了。现在你父亲不为驴挂心，反为你担忧，说：我为儿子怎麽才好呢？’你从那里往前行，到了他泊的橡树那里，必遇见三个往伯特利去拜神的人：一个带著三只山羊羔，一个带著三个饼，一个带著一皮袋酒。 他们必问你安，给你两个饼，你就从他们手中接过来。 此後你到神的山，在那里有非利士人的防兵。你到了城的时候，必遇见一班先知从邱坛下来，前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的，他们都受感说话。耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话；你要变为新人。  这兆头临到你，你就可以趁时而做，因为神与你同在。 ”

撒母耳告诉扫罗，他离别後，他必确切遇见三个人，确切地带著三只山羊羔，三个饼，和一皮袋酒。他提到了其他确切地细节。第9节告诉我们，“当日这一切兆头都应验了。”很清楚，撒母耳给了扫罗一组兆头来证实1节膏抹立王的事。这些兆头向扫罗确认，撒母耳是主耶和华的真先知，主真的已经膏抹他为王了。撒母耳如此确切地描述将来的事件，就证明他具有申命记18章22节指出的先知职分。我们谈论的这类历史偶然性不大可能影响这个特别的预测；因此，它们就成为一个绝不含糊的例证，表明先知有能力预告将来。另一个例证是第一个记载下的以利亚宣告，“我指著所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。”（王上17:1）这个预测在字面含义上成就了。先知常常能够按字面应验将来的预言，为的是建立他们神圣的信誉。

但是，先知通常的事奉工作却与此不同。虽然个别时候适合他彰显其把握细节的能力，无条件地预测；但是，通常而言并非如此。作为宣告者，先知是圣约的代言人或律师。历史偶然性被视为认识预言的一个有机部分。因此，当先知说，“上帝将要审判你们，” 听众理解这里的隐含意思是，“除非你们悔改。” 解释预言必须要把这种条件性考虑进去。因此，若一位先知所作的一个预告，由于历史偶然性的缘故，没有在字面意义上发生，信靠的听众可以做出合理判断，这个预言仍然是“成就或应验”（按照申命记18章22节的要求），并且此结果确认了先知的真实性。

因此，鉴别针先知会比申命记18章22节来的更加困难。但是，最终的验证在于这个先知是否真正代表上帝实施圣约的赏罚。唯有这样，他才奉真神的名说话（申命记18章20节的第一个验证），唯有这样他的话语在圣约背景下，才是“成就或应验”（20节）。

但是，一个想要用此法则验证先知的人，必须把他的评估带到对上帝圣约和先知的听众条件的细致理解中来。因此，这里存在着一定程度的属灵成熟和需要足够的洞察力，就如保罗在哥林多前书14章29节表达的，“至於作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。” 慎思明辨或鉴别预言不是一个简单的事。

但是，这个难处揭示出上帝在此自己对自己作见证。在第十四章我们看到，在上帝之声中祂不光讲活，还明确祂自己就是讲话的人。在预言中也是如此，是上帝的灵在确认真先知，把他们与假的区别开来。虽然有真预言的标志（申18和约一4:1-6），应用起来并非易事。但是，就像面对上帝之声那样，就众先知和众使徒的话语来说，上帝毕竟是将祂的信息带入祂子民心中的那一位。今天是否有真基督徒真怀疑以赛亚是真先知，保罗是货真价实的使徒吗？

透过祂的圣灵，上帝全权地开启了祂子民的眼睛，明白真预言的兆头，诸如真的预告，神迹和正统的内容（约一4:2-3），迫使我们心思看到这些话语的真实性，远远超过只是一种可能性，是一个唯有上帝之声能够自我确认的确实性。当我们领受从上帝恩典而来的超然证实时，我们就承认先知和使徒的话语一点不亚于上帝的话语，它带着超然的能力，权柄和神圣的同在。在这些主权属性中，无论是先知和使徒的话语，还是上帝自己的声音并无差别。因此，这些话语都是上帝给我们的位格话语。

[1] Here, “listening” is not just physical hearing, but obedient hearing. In verse 14, by contrast, God says they may not “listen” to the wizards and diviners. The older English term “hearken” conveys better the idea of hearing with an obedient disposition.

[2] Compare Ps. 82:6 in the light of John 10:35: even wicked rulers can be called “gods” because the word of God comes to them.

[3] Compare Ex. 7:1-2. This is the background of the idea that people “to whom the word of God came” may be called gods (Ps. 82:6, John 10:34).

[4] The interpretation of the vision is based on a pun in the Hebrew language. Both “Almond tree” and “watch” are from the root shaqad.

[5] Or did the prophets rather predict the course of Timothy’s ministry? In either case they displayed supernatural knowledge.

[6] To the contrary, see Wayne Grudem, Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 1049-1061, who believes that prophecy in the New Testament had less authority than prophecy in the Old Testament. He says that the New Testament apostles, however, are the true successors of the Old Testament prophets, in that their word was supremely authoritative.

[7] The “beyond,” of course, does not include Judas, the betrayer.

[8] Recall in Chapter 9 my discussion of the regular biblical correlation between word and Spirit.

[9] Notice how 1 John 4:2-3 brings this principle into the New Covenant: “every spirit that confesses that Jesus Christ has come in the flesh is from God, and every spirit that does not confess Jesus is not from God.” And believing that Christ has come in the flesh includes believing in the whole apostolic witness (verse 5).

[10] The relation between signs and faith is complex. See my discussion of miracles, Chapter 13 in DG.

[11] http://reformedperspectives.org/newfiles/ric_pratt/TH.Pratt.Historical_Contingencies.html.