³ 不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿。

⁴ 因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。 (Deu 7:3-4 CUS)

在这一章摩西劝诫以色列人要记得和上帝的约，要遵守上帝的律法，这样他们就蒙祝福，否则的话就要受到惩罚。在这里摩西特别提到一条，就是不要与外族人通婚。摩西告诉他们，当他们进入迦南地之后，不要和其中的迦南人通婚。不要把自己的女儿嫁给他们，也不要娶他们的女儿。摩西在这里也告诉了其中的原因。因为如果这样，他必使你们去侍奉别神，最后导致的结果就是上帝的怒气发作，将他们灭绝。当以色列人和外族通婚的时候，很容易跟着他们去侍奉假神。外族人带以色列人侍奉假神是容易的，以色列人带领外族人侍奉真神却是比较难的。因为侍奉假神容易，而侍奉真神难。假神，你需要他的时候，才把他当作神，不需要他的时候，你自己就是神。所以侍奉假神容易。而侍奉真神难，因为要求你自始至终把他当作神，要求你从你自己为主的宝座上下来。所以侍奉真神难。所以这样当侍奉真神的以色列人和侍奉假神的外邦人通婚的时候，结果往往就是以色列人被他们带向侍奉假神。这就是上帝为什么吩咐他们不要和外族通婚的原因。

那么今天这条律法还适不适用。答案是肯定的。为什么？因为这条律法的理由还存在。今天基督徒和不信的人结婚的时候，也存在着这样的问题。不信的人是侍奉假神的，他们追求的是这个世界的荣华和享受。而基督徒是要侍奉真神的。放纵肉体的情欲容易，而跟随真神对付自己的罪却是难的。所以当基督徒和不信的人结婚的时候，往往就是被不信的人带过去。因为这条律法的理由还存在，所以今天这条律法在新约还是适用。这就是保罗为什么在哥林多后书6章说，“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？”

只是今天我们对待律法的态度不是法利赛人的律法主义，而是在福音当中。在福音当中，如果一个基督徒和不信的结婚，只要他悔改，他的罪就被赦免。因为基督为他被定罪，基督为他受了罪的惩罚。如果不悔改，教会就要对他施行惩戒，如警告，停圣餐，开除会籍等。当然这里的悔改，并不是离婚。既然已经结婚了，就是神所配合的，就不能再分开。但是，他要为他之前违背神的心意和不信的交往而悔改。如果基督徒和不信的谈恋爱，没有结婚，那么这个悔改就意味着他要停止，不能再继续下去，至少要等到对方信主才可以。如果不悔改，教会就要对他施行惩戒。只是神的慈爱和恩典往往大过我们所能想象的。但是神的慈爱和恩典的浩大，并不意味着我们就可以疏忽我们的责任。

25 所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。因为我们是互相为肢体。

26 生气却不要犯罪。不可含怒到日落。

27 也不可给魔鬼留地步。

28 从前偷窃的，不要再偷。总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。

29 污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。

30 不要叫神的圣灵担忧。你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。

31 一切苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，（或作阴毒）都当从你们中间除掉。

32 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

(Eph 4:25-32 CUS)

保罗在17-24节总结了作为基督徒要脱去旧人，穿上新人。之后就开始具体的将我们在生活的各个方面需要注意的是什么。什么是我们生活的新准则。在25-31节这一段保罗谈到在说话，言语上面的准则，也谈到工作方面，也谈到心的问题。这些都是因为上帝给了我们新的身份，我们受了圣灵的印记，并且上帝也给我们做了一个好的榜样。他饶恕了我们，所以我们也要彼此的饶恕。

25 保罗在这里说，作为基督徒，要弃绝谎言，各人要对邻舍说实话。实话，希腊文里面的字的意思是真理。但是中国人不说“说真理”，而是说“说实话”。“说实话”虽然是符合中文的最好的翻译，但是和原文的“说真理”还是有些细微的差异。实话不一定是真理。“说实话”不管我说的话对不对，是不是真理，只要我是这么觉得，这么认为的，就是实话。但是“说真理”却不一样，你要对你说的话负责，你所说的话要是真理才可以。所以，你就不能乱说。所以这样如果你不确定你的感受，你的看法是否是真理，那么你说的时候，你就要特别的说明这是你的感受和看法，不一定是真理。 “邻舍”这个词原文的意思是“相近的”。所以这里就不仅仅是邻居，而是一切相近的，包括我们的亲人，朋友，以及主里的弟兄姐妹。这里主要是指主里的弟兄姐妹，但是也不仅仅限制在这个范围。这里的范围是“相近的”。什么是“相近的”？就是彼此有一定的熟悉，相互之间建立了一定的关系的人，才可以称为是“相近的”。所以这里也不是随便任何人都可以直接讲真理的，而是要有一定的关系作为前提。“弃绝”这个字，原文里面用的是“脱去”这个动词，和前面脱去旧人用的是一个词。所以直接翻译过来就是，“脱去谎言”。这是什么意思？这个意思就是说，保罗的假设就是我们以前都是说谎的，所以现在要脱去这个东西。因为以前若不是说谎的，现在就不用脱去了。

在这一句保罗提供了这样做的原因是什么。就是因为我们是互为肢体的。在这里中文的翻译很好，讲原文的意思翻译出来了。“μέλος”这个希腊文的意思就是身体上的不同肢体。所以保罗的意思就是，我们基督徒都是同一个身体上面的不同肢体。这同一个身体，就是基督的身体，就是指教会。所以，基于这样一个事实，我们就不能相互的欺骗，而是彼此之间要讲真理。

26-27 “生气却不要犯罪”。要做到生气而不犯罪是一件很难的事情。我们生气往往伴随着我们的罪。但是却存在这不犯罪的生气，这就是我们常说的“义怒”。生也生气，也发怒，但是神不犯罪，因为神不能犯罪。耶稣也有生气的时候，当他责备法利赛人，他也生气，但是他不犯罪。这种义怒在我们人当中也存在，但是确实极少的情况。所以当我们生气的时候就要省察我们为什么生气。 “不可含怒到日落”，不要让太阳落山的时候，你的怒气还没有消除。这句话的意思就是要在今天讲怒气解决。如果我们对谁生气，我们就要尽力的去和他/她沟通，将心中的怒气化解。如果实在没有机会，或不是时候，就要带到上帝的面前，交托给上帝。保罗在这里提供了一个为什么要这么做的原因：不要给魔鬼留地步。魔鬼，这个字，这里是 “διάβολος”。这个字通常指撒旦。“地步”，“τόπος”是“地方”，“空间”，通常指住的地方。所以这里是很形象的说法，不要给撒旦留地方，否则，他就住进来了。这句话的意思是说，当我们心中有怒气没有解决的时候，就是给撒旦留了地方。撒旦就会慢慢的住到我们心里面，从而控制我们。

28 “从前偷窃的，不要再偷”。从这句话里面，我们大概也可以直到当时教会里面的而情况。有些人从前是偷窃的，但是信了主。保罗吩咐他们，不可再偷。而是要劳力。“劳力”，这个字，希腊文的意思是辛苦的工作，工作到累的地步。保罗在这里劝他们要努力的工作。“正经事”，原文是“好事”，这里翻译成为正经事，是符合中文的很好的而翻译。就是基督徒选择的职业一定要是正经的职业，不能是那些违反道德，不讨神喜悦的职业。所以基督徒在选择工作的时候要选择那些好的工作，不能选择那些不好的工作。保罗在这里劝他们要努力的工作，这样他们有了剩余，就可以支持那些有需要的人。

29 “污秽的言语”，“污秽”这个字，原文的希腊文的字的意思是，“腐烂的”，通常指鱼，或者水果的腐烂。腐烂，就是变了质，不在新鲜。新鲜的鱼或水果，我们吃了，对我们是有益的。但是我们若吃了腐烂的鱼或水果，结果就会生病。这里的言语也是一样。有些言语对他人有造就，就是新鲜的言语。有些言语对别人是拆毁，就是腐烂的言语。这和后面说的“造就人的好话”就形成了一个对比。“造就人的好话”希腊文的直译是“good for building of the needs”。也就是说，对他人的建造有益的话，而这个话是按照他的需要而讲的。这就是说，当我们去劝勉别人的时候，首先要出于对他/她的好处，其次要看到这个人需要什么，然后才决定讲什么话。“叫听见的人得益处”，原文直译为，“给听见的人恩典”。恩典，也就是祝福。所以这里的目的是为了祝福别人，给别人恩典。当我们在劝勉或责备别人的时候，若是记得“恩典”这个字，我们就不会落入法利赛人的那种自义的陷阱当中。我们看这一句的时候，我们就会发现，恩典，祝福，造就是这句话的主题，所以这提醒我们如何去劝勉他人。不是定罪，而是祝福。

30 “不要叫神的圣灵担忧”, “担忧”一词在希腊文里面原来的意思是“忧伤”，“伤心”。所以这里的意思是我们如果犯罪，就会使神的灵为我们而忧伤。“你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到”。我们是受了圣灵的印记。或者翻译成为我们被圣灵封印。“受了印记”这个动词，希腊文原文的意思是，被封印，秘密的藏起来。这个动词后面有个介词“εἰς”，可以翻译成为“直到”。所以这里的意思就是圣灵封印了我们，直到我们得赎的那一天。有点像中国古代的一个风俗。就是在女儿出生的时候，将一坛就封存，藏起来。直到女儿出嫁的那一天才打开。所以这句话表述的意思就有两点。第一，圣灵将我们封印起来直到我们得赎的那一天。这告诉我们圣灵常与我们同在，保护我们，直到我们得赎的那一天。第二，这个封印是秘密的。外人看不出来。这就是为什么基督徒和非基督徒从外面看并没有什么显著的区别。这个圣灵的封印是秘密的，隐藏的。“等候得赎的日子来到”，这就告诉我们得赎的日子是在将来。所以这里就是我们常说的已然和未然。我们已经得赎。我们的的就是确定的。但是我们还是在得赎的过程当中。直到那一日，主耶稣基督来的时候，我们才会完全的得赎。

31 “苦毒”这个字希腊文的意思是指一些植物结出不能吃的有毒的果子。所以当这个字用在人身上的时候，就是指那些言语行为对他周围的人会产生危害的人。当我们心里有苦毒的时候，就会自然而然的对周围的人产生伤害。“恼恨”，英文翻译为“rage”，英文的翻译更加符合原文的意思。希腊文这个字的意思是指那种爆发出来的愤怒。 “忿怒”，原文的意思是指那些已经平息下来的怒气。这怒气并不是真正的解决，而是没有在外面爆发，反而深入到心里。比如说仇恨就是这种怒气的一种。所以这里两个怒气是有些细微的区别的。前者更加直接，更加猛烈。后者看似更加缓和，却是更加的持久。 “嚷闹”，原文这个字的意思是指那种几人同时大声吵闹，并伴随强烈的情绪，比如哭泣，的情景。中文翻译成为“嚷闹”是很合适的。“毁谤”，是指乱说话损坏别人的名声。用在上帝的身上，就是“亵渎”的意思。 “并一切的恶毒”,一切的恶意。中文翻译成为“恶毒”，用的字眼重，所包含的范围就小。其实这里是指所有的恶意。字眼轻，范围反而更大。最后这个恶意是对前面所有的总结。前面所有的都包含在恶意这个词里面。保罗就是在告诉我们，要除去我们心中所有对人的恶意，诸如，苦毒，恼恨，愤怒，嚷闹，毁谤等等。

32 “恩慈”这个字希腊文的基本意思是“很好的适应”。用在人身上就引申为恩慈。对别人恩慈，意思就是能很快的适应别人。这个字也可以引申为easy,所以就是对别人很easy。换句话说，恩慈就是对可以很快和适应他人，对他人要求不高，很easy的人。保罗在这里劝勉信徒，彼此之间要存温柔的心，恩慈相待。 “εὔσπλαγχνος”可以翻译成为怜悯，或心里温柔。“饶恕”这个动词希腊文的基本意思是“给”，就是白白的给，免费的给。所以饶恕就是白白的给。当别人得罪我们的时候，其实上就是欠了我们的债。所以饶恕就是白白的给，白白的将这债免了。我们饶恕别人，正是因为上帝饶恕了我们。所以保罗在这里的劝勉就是要我们心里有温柔，有怜悯，对他人要宽容，要常常饶恕别人，因为上帝饶恕了我们。

⁴ 以色列阿，你要听。耶和华我们神是独一的主。

⁵ 你要尽心，尽性，尽力爱耶和华你的神。

⁶ 我今日所吩咐你的话都要记在心上，

⁷ 也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。 (Deu 6:4-7 CUS)

这一段经文是旧约当中很重要的一段经文。犹太人称之为Shema。Sheme就是这段经文的第一个希伯来字的发音，意思是“你们要听”。“听”这个动作在神的眼中是非常看重的，甚至大于“行”。撒母耳记上15：22节说，听命胜于献祭。意思就是听从神的命令胜过在神面前献祭。以色列的第一个王扫罗王，上帝嘱咐他将亚玛力人所有的东西都除灭，包括牛，羊，骆驼等牲畜。扫罗却没有按照上帝的吩咐，留下了牛，羊，骆驼等牲畜，并从中拿出一部分来献祭。以为这样就可以获得上帝的喜悦。结果我们都知道，上帝废除了扫罗，另立大卫为王。在新约的时候，耶稣来到马大，玛利亚的家里的时候，马大忙来忙去，但是玛利亚却坐在耶稣脚前听耶稣讲话。但是耶稣却说玛利亚所得的是上好的福分。在圣经里面，听和做是很有意思的组合。首先要听，然后才做。如果不听，就去做的话，往往坏事。比如说以色列人在旷野的故事。当12个探子回来报告迦南地的城墙高大，里面有巨人的时候，他们害怕，发怨言，不愿意按照上帝的吩咐上去攻占迦南地。所以惹怒上帝。上帝定意让他们在旷野流浪40年，直到这一代的人都死去。以色列人看到上帝发怒，他们就后悔。为了在上帝面前表忠心，就拿起武器要上去攻占迦南地。上帝吩咐他们不能去，他们不听。结果就大败，死了好多人。这也是一个明显的不听而做的例子。和扫罗王一样。所以要先听，然后去做。当然也不能光听不做。光听不做，那就是没有将神的话语听到心里去。如果将神的话语听到了心里，那就一定会做出来。

Shema的目的就是要以色列人将神的话语听到心里去。但是很明显，以色列人没有办法做到。这个在人是很难做到的事情。这句话最终应验在主耶稣基督的身上。当我们接受主耶稣作救主的时候，圣灵就将一个新的生命植入我们的心里。这个新的生命是属天的生命，是从上面来的生命。这就应验了上帝要将的律法写在我们的心里的预言。

² 耶和华我们的神在何烈山与我们立约。

³ 这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里存活之人立的。 (Deu 5:2-3 CUS)

当我看到摩西所说的这句话的时候，我是有些稍稍奇怪的。摩西在这里说，“这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里存活之人立的”。当然，我们知道摩西是少数几个当时在西奈山立约之时还存活下来的人，也包含约书亚和迦勒。但是，当时在听摩西说话的听众，绝大部分是40年之后成长起来的新的一代。他们当中的大部分可是并没有亲身经历过当时西奈山立约的事情。摩西为什么在这里专门强调说，这约是与你们立的，不是与你们列祖立的。当然，事实上，我们知道这约首先是与他们的列祖立的，然后才是与他们立的。摩西在这里并不是说不是与他们列祖立的，而是为了强调后者：这约是与你们立的。

这是摩西的第二次讲话。摩西快要死了。上帝不允许他进入应许之地。所以在进入应许之地前面，他要特别的交代以色列人一些最重要的事情。所以我们就有了申命记这本书。

摩西之所以特别的强调这约是与你们立的，可能是当时会众当中有一些风言风语，说，这约是与我们的父辈所立的，和我们没有多大的关系，所以呢…。这是人的一个罪性。如果不是对我当面说的，我就有借口逃脱责任。有一次在博士班的课程当中，我做了一个讲道大纲。我们的老师看了之后就问我，为什么我在讲道大纲里面为什么用“let me”,而不用“let us”。其实之前我没有想过，只是本能的用 “let me”。然后老师就评论说，用“us”是对一个集体讲的，和我没有关系。我还有空间，借口，可以逃避责任。但是用“me”的时候，是对每个个人讲的，所以我就没有任何的借口可以推脱了。以色列会众的这新的一辈想来也是如此。他们可以说，“这是与我们的父辈所立的约，和我们没有多大的关系”。但是摩西在这里非常明确的强调说，“这不是与你们父辈所立的约，而是与你们所立的约”。这样以色列人就没有任何的借口可以推脱。很多的时候，我们总是找可以找到的借口来推脱责任。这是人的罪性之一。其实我们心里是知道的。那么为什么我们不聪明一点，先诚实的面对自己的心？为什么非要等到上帝借着别人把我们逼到死角才承认呢？其实想想，这也是很有意思的一件事情。