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第七十六章 警 醒

Tuesday, May 21st, 2013

第七十六章  警醒

1.属灵警醒的定义

2.劝告信徒要警醒

3.关于警醒的指导

4.肉体的警醒

5.为敬虔的缘故保持肉体的警醒

6.警醒是上帝的诫命并且有先例

第七十六章  警 醒

 

正如禁食与祷告密不可分一样,警醒与祷告也同样密不可分:“警醒祷告”(太26:41);“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦”(弗6:18);“所以你们要谨慎自守,警醒祷告”(彼前4:7)。因此,我们也必须把这项责任放在心里——一项主耶稣基督曾经郑重地命令我们去履行的责任。“我对你们所说的话,也是对众人说,要警醒”(可13:37);“所以,你们要警醒,因为不知道你们的主是哪一天来到”(太24:42)。

警醒可分为属灵的警醒和肉体的警醒。这两者都是基督徒的责任,所以,这两者我们都要探讨。

 

1.属灵警醒的定义(Spiritual Watchfulness Defined)

属灵警醒包括以仔细、慎重的方式保守我们的灵魂,以免邪恶临到她。对于信徒而言,属灵生命是人人都渴望得到的珍宝,远胜过整个世界及其中所充满的。有很多敌人对它暗中窥探——不是要参与分享,而是要施行毁灭;他们恨恶它。因此,基督徒必须谨守自己的灵命。“你要切切保守你心”(箴4:23)。信徒知道灵命的价值,熟知他的敌人及其活动,热爱自己的灵命,渴望保守灵命,并促进灵命的成长,小心提防以免损伤灵命。信徒总是这样谨慎,如有危险临近,他就严加防范。如果他察觉到什么危险,他就加强戒备,手拿武器,准备迎敌,攻击一切胆敢来犯之敌。

属灵警醒的操练有几个预期的目标。其中最重要的是,就是对圣灵的属灵影响的警醒,比如圣灵的光照、安慰和力量,信徒的灵命就是这样得以坚固的。基督徒为此而祷告,在祷告期间,以及祷告之后,等候上帝赐予他一些凭据,使他能够立刻领受,并且在心中得到印证。“耶和华啊,早晨你必听我的声音,早晨我必向你陈明我的心意,并要警醒”(诗5:3);“听从我,日日在我门口仰望,在我门框旁边等候的,便为有福”(箴8:34);“至于我,我要仰望耶和华,要等候那救我的上帝”(弥7:7)。

第二,警醒适用于所有的源自灵魂的事情,比如思想、话语、行为,以免灵魂受到罪的伤害。基督徒所要努力的就是使自己的所有行为都合乎上帝的旨意,由此使我们的灵命更加坚固。“你却要凡事谨慎”(提后4:5)。基督徒为此而奋斗:“我曾说:‘我要谨慎我的言行,免得我舌头犯罪:我要用嚼环勒住我的口”(诗39:1);“我思想我所行的道,就转步归向祢的法度。我拣选了忠信的道,将祢的典章摆在我面前”(诗119:59,30)。因为基督徒晓得自己的无能,所以,他向上帝求助:“耶和华啊,求祢禁止我的口,把守我的嘴”(诗141:3);“耶和华啊,愿我口中的言语,心里的意念,在祢面前蒙悦纳”(诗19:14)。信徒谨慎地保守自己的心,因为他知道处处都有陷阱,所以,他小心翼翼地前进。他留意自己的每个行为,思考脚下的道路(箴4:26)。他时时寻求忠告,向主求问:“主啊,祢要我做什么?”(徒9:6)。他查看前面的道路是否安全,仔细地走好每一步,以免踏入陷阱。可以说,他是踮着脚尖走路的。这一点可以从“akribos”这个词得到印证:“你们要谨慎行事”(弗5:15)。然后,当他发现一切顺利时,他就勇敢地前进。“万军之耶和华……使他们如骏马在阵上。他们必如勇士,在阵上将仇敌践踏在街上的泥土中”(亚10:3,5)。

第三,在属灵方面警醒的人,也应该留意所有进入灵魂的东西,以免敌人悄悄潜入,伤害自己的灵命。他知道自己的敌人——魔鬼、世界、以及自己的肉体——他也知道它们的邪恶和无休止的活动。他为此而谨守,“关闭所有的门和窗户”。“我与眼睛立约”(伯31:1);“他塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶的事”(赛33:15)。按照使徒的劝戒,他对魔鬼保持警醒。“务要谨守,警醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前5:8-9)。基督徒要警醒,抵挡世界,不论它以谄媚、威胁还是逼迫的形式发起进攻,我们都要凭着信心胜过这一切(约壹5:4)。他对自己的肉体,对自己内在的败坏,以及很容易困扰他的罪,都时刻保持警醒。使徒劝告他要这样做:“亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲,这私欲是与灵魂争战的”(彼前2:11)。

 

2.劝告信徒要警醒(Believers Exhorted to Be Watchful)

因此,基督徒们,请挑旺你们对警醒的渴慕之心,并以大丈夫的勇气,把它行出来。“你们务要警醒,在真道上站立得稳,要作大丈夫,要刚强”(林前16:13)。

(1)我们生性懒散。我们的灵命又微小,又软弱,只有一点点活力,而我们内在的败坏又常常会迷惑我们的理解力。因此,哪怕我们在睡觉的时候,也应该时时像《雅歌》里讲的新娘那样:“我身睡卧,我心却醒”(歌5:2)。这同样也是聪明童女的经历:“新郎迟延的时候,她们都打盹,睡着了”(太25:5)。

(2)我们的仇敌是醒着的,他们总是不知疲倦地对我们进行攻击。他们不会错过任何一个可以掠夺我们利益的机会;如果我们不保持警醒,他们就会有机可乘。

(3)如果因为我们的昏睡,致使自己遭到敌人的攻击,这是多么可耻的事啊!如果我们在挥剑时受伤,这些伤口很快就会得到医治。然而,如果是因为我们的昏睡而使自己被打败,我们必然带着羞愧来到上帝的面前,因为我们无可推诿。

(4)敌人造成的伤痛,是非常惨重的;他的箭是有毒的,伤口是深深的。如果由那位伟大的医生所掌管的基列山的香膏,没有医治这些伤口,它们就会导致死亡。他们将会掠夺你的珍宝——属灵生命——还会掠夺你所有宝贵的、属灵的装饰。“那警醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人见他羞耻的有福了”(启16:15)。

(5)然而,当我们警醒时,我们不必惧怕敌人。我们将要在主耶稣基督里享受多么大的尊荣和赞扬啊!主将要给那些得胜的人带上荣耀的冠冕。“得胜的,我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃”(启2:7);“得胜的,必不受第二次死的害”(启2:11);“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”(启3:21)。因此,务要警醒!

 

3.关于警醒的指导(Guidance unto Watchfulness)

如果你渴望保持属灵的警醒,就请注意使用以下的方法,使你的肉体也保持警醒。

(1)饮食过量的人,是不可能保持警醒的。因此,渴望警醒的人,在饮食方面应当审慎,保持清醒。经文中所说的也是如此:“你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。你们要时时警醒,常常祈求”(路21:34,36)。

(2)渴望保持警醒的人,应当寻求同伴,一同保持警醒。 “两个人总比一个人好,因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒,这人可以扶起他的同伴”(传4:9—10)。在属灵的国度里,我们也应该如此而行。

(3)渴望保持警醒的人,必须要求别人在必要时唤醒他。此处亦是如此。因为除了上帝之外,没有其他的任何一位能够唤醒我们,使我们保持警醒,因此我们应该在祷告中恳求上帝这样做。上帝必会回应我们的请求,唤醒我们:“主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能听,像受教者一样”(赛50:4)。

(4)渴望保持警醒的人,会定好闹钟,以便在适当的时候叫醒他。这个“闹钟”就是对上帝的敬畏。“敬畏耶和华,就是生命的泉源”(箴14:27)。

(5)渴望保持警醒的人,绝不会放任自己,随意躺卧,行事懒惰,而是充分利用时间工作。此处亦是如此,假如我们总是致力于阅读上帝的圣言、祷告、唱诗,高高兴兴地从事主工,那么,即使我们只有一点微小的力量,我们也能保持属灵的警醒。“所以,你们要警醒;主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了”(太24:42,46)。

 

 4.肉体的警醒(Physical Watchfulness)

肉体的警醒包括在指定的睡眠时间保持清醒。因为上帝已经注定,人的生命要以饮食的方式来得到保护,还有睡眠的方式——这是自然的更新之露,可以说,通过睡眠,能够使大脑得到滋润。如果我们用太多的时间睡觉,就会养成恶习,使我们的身体虚弱,这也会导致各种疾病。如果我们睡眠太少,身体也会变得虚弱,以致于不能胜任工作。因此,这两种情况——睡眠过多或过少——都会导致我们的思想昏沉、怠惰。人与人之间的新陈代谢不尽相同;有人可能会比其他人需要更多睡眠。因此,从事重体力劳动的人,比从事室内静坐工作的人需要更长时间的睡眠。每一个敬虔的人,都当在这方面了解自己的需要,以免损伤自己的身体,这就是犯罪了。失眠有时是因为疾病、精神痛苦、焦虑,或者想要去赌博或跳舞的强烈欲望,或者是对一个人的强烈愿望或幻想的精神反射。有时我们需要保持清醒,无论是因为我们的呼召迫使我们这样做,还是因为我们自己决定完成一些工作——按照我们的呼召,不论是手工操作,还是以研究的方式来完成。在此,我们并不是要讨论这样的警醒,而是要探讨灵修意义上的警醒。

 

5.为敬虔的缘故保持肉体的警醒(Physical Watchfulness for Religious Reasons)

为敬虔的缘故保持肉体的警醒,是一个特殊的属灵操练,在这个操练中,我们整晚不睡觉,或晚上的一部分时间不睡觉。这些时间就用于祷告、读经、或默想,目的就在于把肉体及其情欲钉死在十字架上,并促进属灵的成长。

所有关于禁食的说明也适用于有关警醒的解释。只不过一个是不吃食物,而另一个则是不睡觉。这是一个属灵的操练,因其目的是以此种方式寻求上帝。时间并不是在静止无为之中度过,而是用于属灵的活动。这是一种特殊的操练,因此,不宜太频繁地进行,更不能使之成为日常性的活动,因为这样做对身体有害,会使我们身体不支,很快便不能胜任任何工作了。

首先,警醒就在于一个人自己不睡觉。涉及到时间——也就是说,时间的长短,无论是整晚,还是晚上的一段时间——完全取决于个人的选择。时间可以是晚上一开始的时候,也可以是在早上,还可以是以上二者之间,一个人可以半夜起来,过一会儿再重新睡下。然后,我们就剥夺自己睡觉的享受;如果觉得困倦了,我们必须与之对抗——可以用肉体的方式,比如站起来,走一走,或者在口中放一些酸辣的或苦的东西;也可以用属灵的方式,比如祷告,呼求圣灵,或者哀叹我们的怠惰。这并不是说不睡觉本身是敬虔性的,而只是说它属于这种操练敬虔的模式。警醒必须伴有属灵的操练才行。

第二,警醒包括以祷告、读经、默想或反思的方式寻求上帝。因此,我们警醒不仅是因为我们有时间做这件事,更是因为我们能够以温柔的心寻求上帝的面。而这种温柔则是由警醒和属灵的争战而产生的温柔。这是警醒的祷告,也是祷告的警醒,二者互相促进。当然,这并不是人人都非行不可的责任,因为可能有的人由于身体不适,当天太劳累,或当时的具体情况,他们需要力量。单身的人,有敬虔的家庭的人,或有敬虔伙伴的人,可以更好地进行这种操练。然而,其他的人,这样做可能会给别人带来麻烦,不造就家人,反倒在家中引发互不造就的气氛。在这种情况下,也可以偶尔躺在床上进行警醒的操练。在静默中保持清醒,不引起任何人的注意,安静地向上帝默祷祈求。在警醒的操练上,要尽可能不让别人晓得。以祷告的警醒和警醒的祷告的方式,我们的身体(这个身体为犯罪提供了很多机会并促使我们犯罪)就会被制伏,变得更为有用。

 

6.警醒是上帝的诫命并且有先例(Watchfulness Commanded and Exemplified)

(1)主耶稣曾经吩咐门徒,要如此警醒:“总要警醒祷告,免得入了迷惑”(太26:41)。

(2)主耶稣在这方面为我们作出了榜样:“早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告”(可1:35);“那时,耶稣出去,上山祷告,整夜祷告上帝”(路6:12)。

(3)这一直是圣徒的灵修方式。雅各为了祷告,曾经孤单一人,整夜不眠(创32:24;何12;5)。大卫也曾这样述说他自己:“我因祢公义的典章,半夜必起来称谢祢”(诗119:62);“黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的上帝”(诗42:8);“我趁天未亮呼求……我趁夜未更换,将眼睁开,为要思想祢的话语”(诗119:147-148)。亚萨也曾经这样作:“我在患难之日寻求主,我在夜间不住地举手祷告”(诗77:2)。新娘夜间在床上寻找,又在夜里起来,到处寻找她心爱的耶稣(歌3:1—2;5:5)。

第一世纪教会的基督徒,也曾尽力如此行。然而,这却逐渐变成了迷信,正如天主教会还保留着迷信的守夜传统,他们认为守夜是极其圣洁的,认为守夜是大有功德的。在改教初期,这也很常见。如果你想阅读有关这方面的更详尽的描述,可以参考先父布雷克(Theodore a Brakel)所写的《灵命阶梯》(The Steps of Spiritual Life)一书。

由此我们可以看出,这些圣洁的人是多么迫切,多么有热心;如果我们有更多的热心,我们就会更多地效法他们。然而,唉!在这没有热心的时代,这样的迫切和热心正变得越来越缺乏。既然如此,我为何要在此谈及分别时日用于禁食和守夜之事呢?原因就在于主仍然能够使用这样的讨论和劝勉,免得禁食和守夜这敬虔的操练被彻底忘记。但愿有些人因此被挑旺起来——或者至少确信自己缺乏热心,他早晨和夜晚的灵修都是太仓促了。愿他能够确知自己已经远离了他所当行的事,他本当夜里起来,或在睡前,或在清晨,留出一段时间来,保持警醒,专心致志地祷告。

第九卷灵修论 第七十五章 禁食

Monday, May 13th, 2013
亲爱的弟兄姐妹
颂赞主恩,我们已经走过了

清教徒灵修的
第七卷“美德论”、第八卷“祷告论”。从今天开始我们进入灵修论。这是我们一同跟随耶稣的门徒人生的一部分。愿上帝在暑期更加恩待大家属灵的热度。
一大陆姐妹(王芳)写了如下的读后感:
我在中国改革宗神学网站上看到你翻译的布雷克的《改革宗灵修神学》之论禁食、论灵命的荒漠,非常喜欢。我相信是上帝的带领让我看到这些。因为在过去将近10年的时间,我经历了灵命的荒漠,目前上帝的爱再次与我同行。在看到《论灵命的荒漠》之前,我对自己所经历的一切无法理解,很长时间我觉得上帝离开了我,从而我也离开了上帝。但是,当上帝再次呼召我的时候,我开始逐步清楚地看到:就是在荒漠时期,上帝也在我身上成就了祂的美意,荣耀归于我们的父上帝! 在这段属灵生命的“恢复期”,我也开始间断性地禁食祷告,因此,这两篇文章对我非常有用。再次感谢你翻译了这两篇文章。我也很想看其他灵修神学的文章,可是却无法打开,在此专门写信向你请教。
为了便于大家了解和使用第九卷灵修论,我一同附上王志勇牧师的对

第四册编者按(有删节)

主内
陈彪牧师
第四册编者按
本册书包括三个方面的内容:一是第九卷“灵修论”,二是第十卷“末世论”,三是附录“恩约论”。这三大块都是目前中国教会所特别缺乏教导的。
第九卷“灵修论”与前面第六卷“律法论”、第七卷“美德论”、第八卷“祷告论”是一个有机的整体,所考察的都是基督徒分别为圣的生活,也就是教义中“成圣”的部分。
关涉灵修方面的内容。“灵修”一词,在现代英文中多用spirituality 一词表示,也有的人用“灵命塑造”(spiritual formation), “灵命健康”(spiritual health),“灵命栽培”(spiritual discipline)表示。仔细比较,也就是现代中国教会中常说的“门徒训练”(discipleship)。当然,目前很多教会中实行的门徒训练多是传福音、带领教会等技巧性的训练,往往缺乏纯正教义的根基和深层次的灵修。在布雷克《灵修系统神学――基督徒理所当然的侍奉》英译本中使用devotional exercise或spiritual exercise 一词,我们翻译为“敬虔的操练”或“属灵的操练”,其实就是“灵修”之意。
“灵修论”共25章,从“禁食”的操练开始,最后谈及“信徒的坚忍”。当然,基督徒的“灵修”其实就是运用上帝所赐给的各样蒙恩之道,在圣洁生活上不断追求长进。这种长进不仅是在行为上结好果子,更重要的是在心灵中培养美德。若是没有发自心灵的美德,一切都不过是假冒伪善,既不能得蒙上帝的悦纳,也不能长期持续。从教义的角度而言,就是“成圣”。而在“蒙恩之道”中,祷告是重要的不可缺少的一项。我们把“祷告论”这一部分列为独立的一卷,放在第三册。
布雷克是荷兰的清教徒神学家。清教徒的灵修从人与上帝的关系出发,注重内省的功夫,强调个人的敬虔,也就是道德上圣洁的生活。清教徒认为基督徒乃是道德战场上的精兵。因此,从另外一个角度而言,清教徒的灵修所注重的不仅是内在的体验,更是在各样的善事上多结果子。
在清教徒的灵修辅导中,每每强调敬虔度日是作为道德主体的每一个体之人的责任,因此,教牧辅导的指导方向就是培养个人属灵的美德,而标准则始终是在圣经中所启示的上帝的律法。上帝的律法就是上帝显明的旨意,为基督徒的生活提供了客观、绝对、超验、不变的标准。因此,这就使得清教徒的灵修既避免了今日教会中颇为泛滥的以个人感受为中心的主观主义,也避免了东方异教社会中一直盛行的以神秘体验为中心的神秘主义。
在今日中国教会中,基督教神学在那些所谓的“文化”基督徒手中沦落为抽象的理论,各种思潮的争鸣,与人们心灵的需要并没有直接的关系。然而,清教徒则是伟大的灵魂心理学家,他们的神学即心理学,心理学即神学。据编者初步统计,在本册书中,“心”字出现1529次,“心灵”一词出现90次,“良心”一词出现51次,可见布雷克本人对人心灵的重视。清教徒教导人关注灵魂的花园,培育属天的心志,通过不断地省察、洁净自己的良心,保守与上帝心灵上的默契,从而在各样的环境中都能充满喜乐地与主同行。正如约翰·吉尔对清教徒的描述一样:“清教徒是内心温柔的人,他们注重的是良知的分辨力”。因此,清教徒的灵修对于当今中国教会中不讲真不真,只讲灵不灵的巫术式灵修,当是一剂良药。
清教徒的写作非常细致,这来源于他们对圣经深入的认识和对人心清晰的洞察。第九十四章谈及“对个人灵命状况的疑惑”,布雷克解析了十三种原因,在每个原因之下,又有更细的划分。作为灵魂的医生,布雷克如此深深地剖析人的灵命状况,目的是给人带来安慰和医治:
假如你和自己所想象的一样,真的是死的,那么你怎么会对现状不满,怎么会悲伤,会闷闷不乐呢?死了的人是没有任何感觉的。但事实上,你对自己的冷漠很敏感,这表明你有生命,尽管很微弱。
第五,当属灵的生命呈现在你的面前,展现出它的宝贵,也就是与基督甜蜜联合的和谐,在爱中对祂的倚赖,由于罪得赦免而带来的良心平安,在主面前行事为人谦卑温柔——这些不都是你所熟悉的吗?难道你没有想起从前的经历吗?假如只要一句话你就能得到这一切,难道你不一心一意地迫切地选择这一切,渴慕这一切吗?这些确实清楚地证明,尽管你很麻木,却还有生命,所以你不要因为自己的麻木而否认自己的灵命状况。(94章11节)
布雷克最终的劝勉:
信徒们,你们可以期盼这样的荣耀不久将会成为你当得的份。既然如此,就当快快完成你的使命,在敬虔、信心和勇气上要为人师表;当把你的盼望寄托在那将要得的荣耀上。让别人也知道这荣耀,知道通向这荣耀的道路,带领他们一同进入到福乐之境,这样你就可以和主耶稣一起说:“我在地上已经荣耀祢,祢所托付我的事,我已成全了……我已将祢的名显明与他们。父啊,现在求祢使我同祢享荣耀!”(约17:4-6)。哈利路亚!(103章8节)
王志勇
二零零五年十月十二日
于美国大溪城威斯敏斯德书斋
 
 
 
第七十五章 禁食
1.禁食:远离各样滋补身体的食物
 2.禁食:我们谦卑自身
3.禁食的期间
4.公共禁食和私人禁食的区别
5.对禁食的劝勉
第七十五章 禁 食
禁食(希伯来文:ta‘anith),是压迫、羞辱、折磨以及痛苦这些词的派生词。还有人把这个希腊词语翻译成“禁食”:“献晚祭的时候我起来,心中愁苦”(拉9:5);“这样禁食,岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗?”(赛58:5)。“tsoom”这个希腊语单词的意思也是“禁食”(赛58:5)。在希腊语中,有个单词“nesteia”,它的意思是“不吃东西”。我们使用“禁食(to fast)”这个词所要表达的意思是后者。
禁食是一种特殊的敬虔操练,信徒在这一天中远离各样滋补身体的食物,使身体和灵魂都谦卑在上帝面前,以此方式来获得自己所渴望的结果。
禁食是一种敬虔的操练——在这个操练过程中,人所寻求的是上帝。由于贫穷、贪婪、疾病而禁食,为了健康原因或为了商业活动的缘故而不吃东西,均不在禁食之列。相反,此处我们所说的禁食,是一种敬虔的操练,是以上帝为中心,其目的是为了由此而寻求上帝。所有的敬虔操练都不是出于一己之见,也不是根据人类的风俗而进行的,敬虔的操练惟独以遵从上帝的诫命为目的――这对禁食也同样适用。禁食绝不是懒散度日,而是用一天的时间与上帝秘密相交。
禁食是一个特殊的操练。它不象祷告、读经、感恩、唱诗那样,是每日必有的活动,而是在有特殊需要时进行的操练,比如受到瘟疫的威胁,面临重大的使命,困惑之时,或要做出一个重要的决定时,才会禁食。禁食也可以与日常的事务有关,比如寻求与上帝的团契,需要抵挡特殊的罪,以及在美德上长进等。
1.禁食:远离各样滋补身体的食物(Fasting:To Be Deprived of all that Invigorates the Body)
禁食主要就是离弃滋补身体的各样食物,盼望在禁食那一天中,使身体处于一种退隐、愁苦、顺从、软弱的状态之中。
首先,禁食包括使我们自己远离一切食物(正如“禁食”这个词本身所表达的那样),那些在任何食物上有份的人,就已经打破禁食了。请看《以斯帖记》4章16节的描述:“……为我禁食,不吃不喝。”我们禁食不仅仅是不吃肉类。在旧约中,各种食物之间有区别,洁净的食物和不洁净的食物之间也有区别;然而,这是与禁食无关的。保罗说:“无论是吃肉,是喝酒,一概不作才好。”(罗14:21)这也不是指着禁食说的,所讲的是关于不要因此使一个比较软弱的弟兄跌倒的事。那时,有些人仍然按照旧约的律法区分食物,后者所指的就是这件事。因此,使徒保罗说:“所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永远不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了”(林前8:13)。也就是说,“与其因食物叫人跌倒,不如不吃这样的食物。” 有些人有吃祭拜过偶像之食物的自由。使徒保罗宣称人有这样的自由,因为偶像事实上是根本不存在的。然而,另外有些人则认为他们没有这样的自由,当他们看见别人这样作的时候就跌倒了。所以,假如有人会因此跌倒,使徒不但不吃祭拜过偶像的动物,而且也不吃一切肉类。然而,除了这种情况,他也吃肉。因此,这些经文也不能用以支持罗马教皇所提倡的禁食,他们禁食时只是不吃肉类。要不然,他们不仅不当饮酒,而且应当一直不吃肉。
其次,在禁食的日子里,我们应该使自己远离一切外在的装饰。在旧约时代,人们用一种最劣质的材料包裹自己的身体。他们用这种材料紧紧地包裹自己的身体,仿佛把东西放进口袋里准备运输似的,因为平时他们穿的是宽松的华服(赛3:24)。而且,他们在裹身的麻布上洒上灰尘,使之变得很污秽,这样他们就以自己最破败最谦卑的状态呈现在上帝和人们面前,以此宣告他们什么也不配。“这样禁食的日子……用麻布和炉灰铺在他以下吗?”(赛58:5);“我便身穿麻衣”(诗35:13);“应当腰束麻布,滚在灰中”(耶6:26);“没有人佩带装饰”(出33:4)。
第三,在禁食的日子里,我们必须使自己远离一切娱乐,比如消遣性的游戏,到花园散步,装饰性的艺术工作、耕作;或仅仅为了娱乐性的目的乘船、骑马或驾车出游。“看哪,你们禁食的日子,仍求利益”(赛58:3)。在禁食的时候,甚至必须禁戒夫妻之间的房事(林前7:5)。
第四,我们也应当避免从事一切日常的劳作。“凡这日作什么工的,我必将他从民中铲除。你们要守这日为圣安息日”(利23:30,32)。
第五,我们也必须节制睡眠。在禁食的日子里,我们必须早起,且不能比平时早睡。在这一天里,我们也不许沉睡,因为这是与这一天的目的完全背道而驰的。这样的沉睡会导致时间的浪费,因为这似乎是把一个死去的身体带到上帝面前——似乎是这个死去的身体在禁食。这是与使我们的身体谦卑相抵触的。睡眠可以使一个人有活力,而禁食的目的,则是通过使身体衰微软弱,从而促进灵魂的谦卑——从而也使自己深深地谦卑下来。
第六,最重要的是,我们必须谨守,抵挡犯罪。这一天,我们原本是要胜过自己的罪,使自己谦卑,祷告祈求赦免——也祈求让我们远离自己的罪,远离我们所当受的灾难——但是,如果我们在禁食的时候以犯罪来试探上帝,这样的行为是上帝极其厌恶的。“这不是我所拣选的禁食吗?不是要松开凶恶的绳吗?”(赛58:6)。
2.禁食:我们谦卑自身(Fasting: A Humbling of Ourselves)
禁食的第二个方面,是因着我们的身体和灵魂,使我们自身谦卑。灵魂和身体是如此亲密地结合在一起,以致于其中一方的错误倾向必然导致另一方的错误倾向。身体因为断绝了饮食,就变得虚弱顺从,就被征服了,灵魂也处于这样的状况之中;因此,肉体的倾向转向属灵的倾向。禁食,就其自身而言,并非是属灵的操练。只有当以禁食的方式寻求上帝时,它才成为属灵的操练。一个仅仅使自己不吃不喝的人,并不是在禁食,因为禁食和谦卑自己,是不可分离的。禁食必须以谦卑自己为特征,而谦卑自己必须通过禁食的方式来实现。禁食只有一个目的:促进灵魂的谦卑;没有什么事比这更重要的了。然而,禁食虽然以促进谦卑为目的,而禁食的行为也是必不可少的。这是禁食这一天中非常重要的一方面——然而,禁 食是与谦卑密不可分的,只有二者结合在一起才是真正的禁食。它们不是各自发挥作用,而是联合在一起发挥作用。
在某个特定的禁食的日子里,当我们以禁食的方式使自己谦卑时,在那一天的开始,会比平常的时候食欲更强——比平时就餐的时间更早出现强烈的食欲。这种现象应当归因于我们本性的败坏——总是渴望得到禁止的东西。毋宁说,这是由于禁食和谦卑自身之间的关系而产生的。对于灵魂之不足的悲哀,激发了对于身体缺乏的悲哀;而对于身体缺乏的悲哀,又激发了对于灵魂之不足的悲哀。因此,它们都是从属于谦卑自身一事的(申10:12)。“……你们要刻苦己心”(利23:27)。
  谦卑自身包括:
(1)认罪,伴随着忧伤和羞愧:“这月二十四日,以色列人聚集禁食,……承认自己的罪恶”(尼9:1-2);“我的上帝啊,我抱愧蒙羞,不敢向我的上帝仰面:因为我们的罪孽灭顶,我们的罪恶滔天”(拉9:6)。
(2)宣告我们当受审判,如果上帝愿意向我们执行我们当受的公义审判,我们也深表赞同。“在一切临到我们的事上,祢却是公义的;因祢所行的是诚实,我们所作的是邪恶。”(尼9:33)
(3)恳求恩典,常常伴随着哀哭。请想一想我们在《约珥书》2章17节所读到的严肃会:“事奉耶和华的祭司,要在廊子和祭坛中间哭泣,说:‘耶和华啊,求祢顾惜祢的百姓’”。这也可见于《尼希米记》第9章所记载的禁食的日子。也请思考下列经文:“我禁食刻苦己心;我所求的都归到自己的怀中”(诗35:13);“当他们禁食祷告后……”(徒13:3);“至于这一类的鬼,若不禁食祷告,牠就不出来”(太17:21)。
(4)一心一意离弃前罪,敬虔度日,以此来更新上帝与我们所立的圣约:“因这一切的事,我们立确实的约”(尼9:38);“这不是我所拣选的禁食吗?不是要松开凶恶的绳吗?”(赛58:6)。
(5)捐献物品:“这不是我所拣选的禁食吗?不是要把你的饼,分给饥饿的人;将漂流的穷人,接到你家中;见赤身的,给他衣服遮体,顾恤自己的骨肉而不掩藏吗?”(赛58:6—7)。
 3.禁食的期间(The Duration of Fasting)
 禁食的期间限于二十四小时的时间——从晚上到晚上。
(1)摩西(申9:9)、以利亚(王上19:8)和我们的主耶稣基督曾经连续禁食四十昼夜,在这期间,耶和华上帝以奇妙的方式保守了他们的性命。但圣经并没有吩咐我们这样行;因此,这样做只是迷信而已。而且,没有人能在不吃任何食物的情况下活这么长的时间。如果我们这么长时间不吃肉类,却吃其它的东西,我们并不是在效法基督。在那四十昼夜里,祂没有吃任何东西;祂这样做,也不是为了树立一个榜样,要我们效法。祂所做的许多事情,或者是因为祂的神性,或者是为了尽祂中保的职分,我们既没有能力效法,同时,圣经上也不允许我们效仿此类事情。
(2)我们也读到过七天的禁食(代上10:12)和三天的禁食(斯4:16)。我们需要知道,他们每天晚上都要吃一些东西。或者,因为这些国家的气候比较温暖,他们可以坚持比较长的时间不吃东西,而不致损伤身体。然而,一般来讲,禁食的时间是一天——从晚上到晚上(利23;赛58:5)。
问题:所有的人都必须禁食一整天吗?如果一个人很虚弱,在那天不能胜任祷告或其它的工作,可以吃一点东西(比如一片面包)吗?
答案:考虑到某些人的特点,以下的准则是适用的:“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀“(何6:6)。这适用于刚刚生产的妇人,奶孩子的母亲,身体特别虚弱的人(虽然并没有生病),吃奶的婴孩,以及未成年的孩子。有些人要禁戒任何食物,有些人尽可能少吃食物,其他的人也需要学会怎样禁食。但是,健康的人必须在整个禁食过程中不吃任何食物。变得有些虚弱正是禁食的目的,每个人都不得回避这一目的。有人托辞说,这样行不适合祷告。他们之所以这样说,来自以下的观点,这种观点认为禁食不过是一种操练,目的在于使人变得适于祷告,或进行类似的操练。这些人并不相信身体上的虚弱是禁食的一部分,他们认为在本质上只是属灵的事而已。我们也会有这样的经历,这种身体上的虚弱不仅没有使我们变得不适 于祷告,而是使我们更加适于祷告,因为我们的谦卑增长了,并且在这种完全困乏的状态中呼求上帝,自然更适合祷告了。即使这一切并没有表现得那么突出,快到晚上时,祷告也会变得更加迫切,有时会有特别的祝福临到。
4.公共禁食和私人禁食的区别(The Distinction Between Public and Private Fasting)
在我们探讨禁食的人时,就应该区分公共禁食和私人禁食的不同。
首先,公共禁食发生在以下情况:
(1)由政府宣布,因为有整个国家的普遍需要——比如战争、瘟疫、饥荒、蝗灾、严重的旱情、连降暴雨,或类似的事件。在这样的情况下,政府有权宣布禁食祷告的日子。这并不意味着禁食的日子是出于人的命令;不,遵守禁食的日子是出自上帝的命令。政府所做的只是宣布的工作,但计划者却是上帝,祂通过特殊的环境来决定禁食的时间。
(2)教会总会、长老监督会、或某一地方教会的长老们,可以为他们监管下的教会安排禁食的时间,这样做是因为教会有特别的需要——比如本教会或其他地方教会受到逼迫,错误教义出现,教会衰退需要改革,呼召教牧人员,选举教会法庭成员,或者其他的具体需要。这也不是由人类设定的,而是遵行上帝的诫命。
第二,私人禁食发生在以下情况:
(1)几个特别亲密的朋友商定一天——因为他们自己的需要或别人的需要,或者为一个特别的愿望迫切地祷告,寻求上帝的祝福,这个愿望可以是身体的,也可以是属灵的;
(2)一位父亲为自己的家庭定下禁食祷告的日子;
(3)一个人为自己定下禁食的日子。任何人都有这样做的自由,比如他为了一件特殊的事定下日子;他把对自己来说最适合的那天固定作为禁食的日子——这是非常敬虔的人的习惯——以免每次都要重新定日期,反而把这件事疏忽了;或者他每次都得重新选定日子。我们这样做,可以使自己和主有密切的关系;我们将会更谦卑,更圣洁,而主通常也会赐予我们更多属灵的恩典。只要自己愿意,每个人都有权设定这样的日子。如果他是自主经营的,而且不会给自己的家庭带来不利影响,他可以停止劳作;他可以在没有其他任何人注意到的情况下禁食祷告。或者他定下了禁食的日子,却仍想继续工作——这是他所在的具体环境的需要——要吃有限的一点食物,以便不让别人知道他那天在禁食。后者必须是他的目的,这 是根据基督在《马太福音》6章16至18节中的教导:“你们禁食的时候(此处指的是私下祷告,而非公开祷告),不可象那假冒伪善的人,脸上带着愁容……你禁食的时候,要梳头洗脸(象平常那样穿着整齐);不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父察看;你父在暗中察看,必然公开报答你。” 但是,如果你不能向你的家人隐瞒,你要确保你自己不要受损失。如果这会给你召来讥讽,你必须彻底隐瞒这件事,并吃一点点东西。
 
5.对禁食的劝勉(Exhortation to Fasting)
在当今教会中令人感到悲哀的是只有很少的人禁食,不管是公众性的,还是私人性的。这是教会大衰退的标记之一。因此,所有愿意过温柔敬虔生活的人,愿意见到锡安山之美景的人,都应该使自己振作起来,履行这一责任,因为:
  1. 难道上帝没有命令我们这样做吗?(利23:27;珥2:12);
  2. 难道历代的教会和圣徒没有这样做,给我们留下可以效仿的榜样吗?请看一看《士师记》20章26节,《历代志下》20章3节,《尼希米记》9章1节。关于个人私下禁食的参考,可见于《尼希米记》1章4节,《诗篇》35章13节。这不仅是旧约中所要求的责任和操练,也是新约中所要求的(参考太6:16-18;9:15;可9:29;路2:37;徒13:3;14:23;林前7:5)。因此,作为上帝顺服的子民和圣徒们的追随者,请经常禁食。在早期教会中,在宗教改革初期及此后不久,基督徒都注重禁食的操练。万万不可让这种操练绝迹了。
如果已经宣布了公共性的禁食,那么请你在禁食过程中,好好注意自己的行为。很少有人能够正确地禁食。因此,如果你所在的教会存在困惑,上帝的目光会以一种特殊的方式关注着你们。上帝见到你站在破口处,使上帝的愤怒转离那地,这是蒙上帝悦纳的事。也许祂会因你们的祷告而祝福那个地方,即使那个地方是应当被毁灭的,上帝的爱和怜悯也会临到你和你所爱的人。无论你到哪里,你的良心都会有平安,因为你知道你已经尽力支持了教会和国家的柱石。
如果一些敬虔的人已经定立了禁食的日子,要尽量参加他们的操练,并鼓励其他敬虔的人也来做同样的事。上帝一定会在你们中间;祂会来到你面前祝福你。这样的禁食祷告会把彼此之间的爱,彼此之间圣洁的团契甜蜜地结合在一起,会激励爱心和善行。当你私下独自禁食祷告时,你将体验到下面的应许是真实的,并会在你身上应验:“你父……必然报答你”(太6:18)。上帝会显明这是祂所悦纳的。祂会挑亮你的光,坚固你的信;你会更加亲近地与上帝同行,你的生活会更加警醒谨守;你的良心也会更加温柔。你会有更强的力量抵挡罪,得到更多来自主的安慰。经历过这样操练的人,永远也不会为自己所做过的事后悔。因此,我们建议把禁食祷告作为一种促进灵命成长的特殊方式来进行。
如果你已经决定要进行一次公开的或私下的禁食祷告,你必须提前作好准备,提前清除各样的障碍,在禁食前一天晚上适度饮食,适度睡眠。当在主面前为你厌恶这祷告的一天而认罪,恳求主保守你,使你能够在这祷告的一天中举止得当。如果你要和别人一起禁食,也要为他们祈求。
如果祷告的那一天是像上面所描述的那样度过的,请你在以后的日子也这样做。在你可以吃食物的那天晚上要欢喜,因为你实际上连一点面包渣也不配得。感谢主,因祂赐给了你恩惠——用基督的宝血把你赎回。要适度进食,适度睡眠。珍藏那一天中所产生的所有印象,也就是你对上帝的亲近和上帝给你的亮光。密切注意上帝怎样回应你的祷告,因为上帝会回应你的。以这样的方式,你将会使自己习惯于这样的责任,发现其中有如此的甘甜,你将会渴望重新度过这样祷告的一天。

第七十四章 第六祈求:不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶

Monday, May 13th, 2013

第七十四章  第六祈求:不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶

             1.  这一祈求的两重性

2.  这一祈求的主题:试炼与试探

3.上帝的试炼

4.人的试探

5.世界的试探

6.魔鬼的试探

7.与试探有关的祈求

8.上帝的试炼是圣洁的

9.敬虔之人祈求“不叫我们遇见试探”有什么含义

10.祈求的第二部分:救我们脱离凶恶

11.对“凶恶”一词的界定

12.未归正的人不能以此祷告祈求

13.敬虔之人并不总是有如此祈求的心境

14.必须迫切地为这一祈求祷告

15.向试探的权势屈服所带来的苦楚

16.这一祈求的动机

17.必须把祈祷与行为二者结合起来

18.小心受试探

19.主祷文的结语

20.“阿们”的意思

第七十四章 第六祈求:不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶

基督徒渴慕行他所祈求的一切;这就是说,假如他所祈求的是与行动有关,他就定意去行。祷告却不想行动,就是轻慢上帝。行动却不祷告,也不会有什么好结果,因为我们自己没有能力去行任何属灵的事。
在前三大祈求中,主耶稣教导我们为三样大事祷告:主的名被尊为圣,祂的国度降临,祂的旨意成就。作为祈求者,我们也参与这三样大事的施行。因此,若是我们不愿意在我们具体的生活处境中在这三个方面有所作为,就不会为这些大事而祈求。要成为实现这三样大事的器皿,我们必须在身心两个方面都做好准备。既然我们自身既没有成就这些大事所需要的条件,也无法靠我们自身获得这些资质,唯独上帝能够并且愿意把它们赐给我们,所以主耶稣把要实现的前三项祈求提出之后,在后三项祈求中教导我们祈求实现这些大事所需要的条件。要实现前三大祈求,要求我们的身体运作,并处于健康的状况,为此就需要食物和衣服。这就是我们在第四祈求中所求的:“我们日用的饮食今日赐给我们。”另外,要实现在前三大祈求中所求的三样大事,也要求我们首先与上帝和解和好,因为上帝是不会让祂的仇敌来完成这些大事的。同时,若非与上帝和好,人既无法接近上帝,也无法与上帝相交,更不能为主做什么。他对自己的罪的意识会使他惧怕上帝,促使他逃离上帝。因此,主耶稣在第五祈求中教导我们祈求与上帝和解和好:“免我们的债,如同我们免了人的债。”既然灵命软弱,信心脆弱,灵魂微弱;既然上帝按祂自己的美意,使祂的敌人刻意在不同程度上辖制祂;既然这些敌人都是老奸巨滑,邪恶无比,无休无止,大有权能,信徒自然就会担心仇敌拦阻他完成这些他所极其喜悦的事,使他的心灵无法成就任何属灵的美事,甚至诱使他犯罪。所以,祈求者逃向主,请求帮助,使他能够在圣洁上坚忍不拔,从而适于完成这些伟大的事业。因此,主耶稣教导我们在第六祈求中祷告说:“不让我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”

1.    这一祈求的两重性(The Twofold Nature of this Petition)
在这一祈求中,我们并没有发现两个祈求,只有一个祈求。此处所祈求的事项只有一个,但可分为两个方面。首先,这一祈求所求的是免受凶恶,其次就是祈求脱离凶恶。
免受凶恶的祈求体现在以下的话语中:“不叫我们遇见试探。”首先,此处所涉及的问题是“试探”,其次就是祈求――不让我们遇见试探。
后三项祈求都是彼此联系在一起的,因为对于一个基督徒而言,要为前三项祈求祷告,并实行出来,这三种心态都是需要的。假如缺乏一种心态,他就不适于行这些大事。这三者是彼此联合在一起的。

2.    这一祈求的主题:试炼与试探(The Subject of this Petition: Temptation)
主题就是试探。希腊语peirazein所表明的是试验。“祂说这话,是要试验腓力”(约6:6);“祢也曾试验那自称为使徒却不是使徒的”(启2:2)。这个词也有“省察”的意思:“你们总要自己省察有信心没有”(林后13:5)。最常见的意思是“试探”,“祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人”(来2:18)。希腊文中的peirasmos(意思是“试探”)就是从这个词而来的,而在主祷文中所用的就是这个词。试探可能从四个方面来:1)上帝;2)人;3)世界;4)魔鬼。(译者注:在中文翻译中,当来自上帝时,翻译为“试炼”,来自魔鬼则翻译为“试探”)

3.上帝的试炼(God Tempts)
圣经上说,上帝试炼或试验人。上帝曾经试验亚伯拉罕,吩咐他把自己的儿子献上为祭(创22:1);祂也曾用吗哪来试验以色列人(出16:4);祂试验大卫(撒上24:1)和希西家(代下32:31)。上帝试验人,并非要藉此熟悉什么事或事情的结局,因为万有在祂面前都是赤露敞开的,祂从远处晓得人的心思意念。恰当的说法是,祂如此行或是使当事人或他人认识事情,从而显明人心中的善恶。因此,经过上帝的试验,约伯的耐心、亚伯拉罕的顺服、大卫的软弱和希西家的骄傲就显明出来,使他们本人谦卑,也使他人得安慰,并促使他人小心谨守。上帝用一时的兴盛和逆境来试验谁是属祂的人,目的就在于使他们分清,对他们而言,上帝是不是充足的,是不是他们所惟独信靠的,他们是不是相信上帝对个别事项的护理,是否爱慕上帝的旨意,是否勇敢地信靠上帝的应许。主有时也以灵命上的试炼来试验祂的子民,收回祂的圣灵、亮光、安慰和机会,目的就在于使他们惟独靠信心生活,完全倚靠祂的圣言,继续以祂为他们的力量。

4.人的试探(Man the Tempter)
人试探上帝,其他人,也试探他自己。
(1)假如我们在时间、方式和程度方面限制上帝,指示上帝如何行事,那么,我们就是在试探上帝:“他们再三试探上帝,惹动以色列的圣者”(诗78:41)。假如我们不满足于上帝通常的护理方式,却要求上帝施行神迹,施行某种非凡的超越自然进程的事,那么,我们就是在试探上帝。“并且妄论上帝,说,上帝在旷野岂能摆设筵席吗?”(诗78:19);“以色列人又哭号说,谁给我们肉吃呢?”(民11:4)。当时的犹太人就是这样试探耶稣的:“夫子,我们愿意祢显个神迹给我们看。耶稣回答说,一个邪恶淫乱的世代求看神迹”(太12:38-39)。假如我们设定某些条件,在这些条件满足时才相信上帝,这就是试探上帝。比如我们坚持要求上帝赐给某种程度的悔改、光照、成圣或确信,否则就不信。“我非看见祂手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入祂的肋旁,我总不信”(约20:25)。这是非常可怕的罪:“你们不可试探耶和华你们的上帝”(申6:16);“也不要试探主,(主有古卷作基督)像他们有人试探的,就被蛇所灭”(林前10:9)。当然,在极大的痛苦中,默想上帝从前所行的神迹,思考上帝的全能以及祂对其子民信实的眷顾,以此来坚固我们自己,使我们更加活泼地顺服于主所悦纳的事,这本身并不是试探上帝。
(2)人试验他人,使他们晓得自己的罪,从而带领他们归正,归向基督。在这一方面,长老试验教会内的成员。“教内的人岂不是你们审判的吗?”(林前5:12)。而把别人带到某种境况中,使他们跌倒,犯罪蒙羞,这就是试探他人。“给人酒喝,又加上毒物,使他喝醉,好看见他下体的,有祸了”(哈2:15)。另外,假如我们让邻舍说话,目的在于抓住他们的把柄,定他的罪,这也是试探他人。“有一个律法师,起来试探耶稣说,夫子,我该作什么才可以承受永生”(路10:25);“当时,法利赛人出去商议,怎样就着耶稣的话陷害祂。请告诉我们,你的意见如何。纳税给该撒,可以不可以”(太22:15,17)。比如赞美一个人,百般善待他,鼓励他刚强壮胆,目的在于使他因此而跌倒,这也是试探他人。
(3)当人省察自己是否确实蒙恩,就是在积极地试验自己。使徒保罗吩咐人这样行:“你们总要自己省察有信心没有。也要自己试验”(林后13:5)。因此,为了不蒙蔽自己,祈求主显明自己的罪,这也是积极地试验自己:“上帝啊,求祢鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路”(诗139:23-24)。当然,人也刻意试探自己行恶,比如粗心大意,把自己带到本来能够避免的环境,常犯小罪,异想天开,对当尽的本分拖拖拉拉,对于一个罪,是否可以犯,这罪是否是大罪,争来争去,这就是自己试探自己。雅各谈及这种试探:“但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的”(雅1:14)。

5.世界的试探(The World as Tempter)
不管是归正的人,还是未归正的人,世界都试探他们,使他们犯罪。世界把各种世俗的娱乐呈现在人的面前,许诺要使人得好处,得朋友受爱戴,得尊荣。假如这样的手段并不成功,它就用灾难、伤害、羞辱、迫害等等来威胁人。即使都是世俗之人,也都彼此试探,一起犯罪。当然,试探的中心仍然是教会和每个信徒。每个信徒在世界上都像羊在狼群中一样。因此,当信徒在世人中间时,不当信靠任何人,总要小心谨慎,保守自己。主耶稣警告门徒说,不要期望世界和世人会善待他们。“在世上你们有苦难”(约16:33)。主耶稣还教导他们,要保持警醒:“你们要防备人”(太10:17)。另外,我们还读到:“就当防备,恐怕被恶人的错谬诱惑,就从自己坚固的地步上坠落”(彼后3:17)。为使门徒保守自己,主耶稣提供了宝贵的建议:“我差你们去,如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子”(太10:16)。

6.魔鬼的试探(The Devil as Tempter)
魔鬼也试探人。未归正的人处于牠的权势之下;魔鬼辖制他们,他们是魔鬼的掳物,处于魔鬼的掌管之下。同时,魔鬼千方百计,要通过试探使信徒跌倒,因此牠被冠以“试探人的”号(太4:3)、“敌人”(太13:39)、“仇敌”(彼后5:8),和“魔鬼”(雅4:7)的称号。牠的试探非常狡猾,所以被称为“魔鬼的诡计”(弗6:11)。牠查出信徒的软弱之处,调整自己,对症下药,以各种方式试探信徒。魔鬼不可能把牠各样的试探一起施展出来,对许多人而言,这也没有什么果效。牠知道人身体的结构,也知道其软弱之处;牠知道人最有可能犯什么罪,也知道在什么环境下我们必定会犯这样的罪。另外,魔鬼还把各种各样的意念和想象插入我们的思想中,以此来使我们留意这样的意念,通过想象来刺激我们的邪情私欲。只要牠得到允许,牠就会制造牠所知道的我们常常跌倒的处境。我们的灵魂就因陷入罪中而苦恼,牠就竭力诱使人从一个罪进入另一个罪。牠精通用种种烟幕巧妙地掩饰罪,把罪打扮得非常可悦,刺激我们的情欲。在一开始的时候,牠把人刺激起来,促使牠仓促行事,使人没有时间调整自己的思想转向上帝。一旦犯了罪,牠就想方设法使犯罪的人处于绝望状态,提醒他说:“你这样的生活不会与恩典并存,你没有重生,没有真正的信心。对你而言,并没有什么恩典,你所犯的罪太大了。你犯了得罪圣灵的罪。”此后,牠就用各种方式威胁他们。要更加全面地了解撒但的试探,你可以参考本书九十五章“撒但的攻击”。
我们必须知道的是:撒但既不能强迫人犯罪,也不能使人犯罪。牠所作的无非就是向人提出暗示,怂恿人犯罪,为人犯罪制造条件。因此,对于人所犯的罪而言,他自己就是犯罪的原因,因此不要责备魔鬼。另外,唆使人犯罪的并不总是魔鬼;毋宁说,人自己通常是犯罪的始作俑者。

7.与试探有关的祈求(The Request Relative to Temptation)
迄今为止,我们探讨了什么是试探。现在让我们来考察与试探这一主体有关的祈求:“不叫我们遇见试探。”我们由此而祈求我们的父上帝不要这样行。上帝带领祂的儿女走向救恩之道,若是没有上帝的带领,他们永远不会得救。“我要引瞎子行不认识的道,领他们走不知道的路”(赛42:16);“我是耶和华你的上帝,教训你使你得益处,引导你所当行的路”(赛48:17)。主耶稣被称为他们的元首(来2:10;12:2)。信徒祈求主的引领:“求祢以祢的真理引导我”(诗25:5);“求祢指教我遵行祢的旨意,因祢是我的上帝。祢的灵本为善。求祢引我到平坦之地”(诗143:10)。一方面,他们晓得自己的软弱、仇敌的狡猾、邪恶和残暴;另一方面,他们也晓得主的大能和慈爱。他们祈求主光照他们,持续不断地向他们显明当走的路,劝勉他们,激励他们行在其间,以祂的大能扶持他们,统管他们,不要离弃他们,直到他们到达目的地。他们祈求自己得蒙这样的引领。因此,此处所祈求的是不要让他们遇见试探。
主我们的上帝是圣洁的,祂所行的一切也都是圣洁的。“祂所行的是尊荣和威严”(诗111:3)。祂所施行的一切都是公义的:“主上帝,全能者啊,祢的判断义哉,诚哉”(启16:7)。一切不义都远离上帝。在祂毫无不义。若是被试探行恶,并因此而跌倒,我们不可因此而指责上帝:“人被试探,不可说,我是被上帝试探。因为上帝不能被恶试探,祂也不试探人”(雅1:13)。上帝既不用恶试探人,也不行恶。当上帝试炼人时,总是以不可思议的圣洁的方式施行的,目的也是圣洁的,是要在天使和世人面前,由此而显明祂的公义和慈爱,使祂的名得荣耀,天使世人也都是这些事的见证者。

8.上帝的试炼是圣洁的(Trials Sent by God Are of a holy Nature)
上帝以圣洁的方式试炼恶人和义人。祂试炼恶人:
(1)当祂的恩赐被人滥用的时候,上帝就予以收回。比如通常的光照、知罪、约束性的影响等。“耶和华的灵离开扫罗”(撒上16:14)。
(2)作为公义的审判者,当人不愿意听从祂的话时,上帝就任凭他们自行其是。罪人一无是处,所充满的不过是罪而已,他们所想做的也只是犯罪,他们所能做的也只是犯罪。“我便任凭他们心里刚硬,随自己的计谋而行”(诗81:12)。
(3)祂把人交付魔鬼,使魔鬼随意辖制此人:“……叫他们这已经被魔鬼任意掳去的”(提后2:26)。
(4)处于上帝审判之下的人,继续犯罪,违背良心,上帝就使他的心刚硬,使他对罪以及对惩罚的惧怕麻木不仁。上帝就把这样的审判临到了法老身上:“我要使法老的心刚硬”(出7:3)。处于这种境况中的人,上帝任凭他随心所欲,落入各样的罪中,直到上帝公义的震怒毁灭他。
上帝以圣洁的目的和方式试炼祂的儿女。这发生在以下情况:
(1)上帝使试探者占上风,任凭他们以各种方式攻击祂的子女。试探者或是魔鬼,或是世界,或是老我。上帝就是这样让魔鬼任意待约伯的,当然也有限制(伯1,2),对大卫也是如此(撒下24:1)。
(2)当主收回祂恩惠的影响和约束性的力量时,教会就哭诉说:“耶和华啊,祢为何使我们走差离开祢的道,使我们心里刚硬不敬畏祢呢?”(撒63:17)。上帝的孩子丧失上帝的帮助,就受到仇敌的攻击,假如恩典和灵命都很脆弱,他就实在处于危险之中!
(3)当上帝允许特定的处境出现,人警醒谨守,却没有站立得稳。假如他的情绪受到刺激,他就偏离对上帝的敬畏、顺服和爱,他就会翻腾不止,并被他自己的肉欲牵引,从一个罪被席卷到下一个罪中,甚至犯下他从前生来就不喜欢的罪。这是何等悲惨的事啊!如果不是上帝再次眷顾他,复兴他,等待他的会是什么结局呢?上帝的儿女必定为这样的情况担心,并在祷告中祈求不让自己遇见这样的试探。

    9.敬虔之人祈求“不叫我们遇见试探”有什么含义(What Is Implied when the Godly Pray: “Lead Us not into Tempatation”)
当我们祈求“不叫我们遇见试探”时,我们并不是祈求避免来自灵命的或身体的十字架的各样试探或试炼,也不是祈求避免我们可能跌倒的各样环境。上帝使祂所有的孩子都会遇见这样的境况,目的就在于由此使他们谦卑下来,并在与仇敌的争战中使他们得到操练,得以成圣。准确地说,这一祈求所求的是:“不要让试探抓住我们,辖制我们;不要从我们收回祢的圣灵,在犯罪的机会出现时,不要任凭我们自行其是。当仇敌攻击我们,试图搅扰我们,像筛麦子一样筛我们时,不要让我们被试探胜过。不要让我们陷在网罗中,使不义在我们身上占上风;不要把我们交付我们自身邪恶的倾向,也不要任凭我们顺服自己心中的邪情私欲。因为若是如此,我们什么事情行不出来呢?然而,若是按祢自己的美意,祢让各样的处境出现,使种种网罗摆在我们的面前,假如世人和魔鬼以阴险、邪恶的计谋俘获我们,惟愿上帝保守我们,使我们不致跌倒,用祢的圣灵来引导我们。赐给我们力量,使我们能够站立得稳,这样,即使我们跌倒了,我们自己的灵魂也不会受到致命的伤害,同时,也不致于使那些敬虔的人感到悲哀,或者使他们跌倒,祢的圣名和真正的敬虔不致受到亵渎。”当初大卫就是这样祈祷的:“求祢保护我的性命,搭救我,使我不至羞愧,因为我投靠祢。愿纯全正直保守我,因为我等候祢”(诗25:20-21);“求祢总不要丢弃我”(诗119:8);“万军的主耶和华啊,求祢叫那等候祢的,不要因我蒙羞。以色列的上帝啊,求祢叫那寻求祢的,不要因我受辱”(诗69:6)。
因此,不叫我们遇见试探这一祈求表明:
(1)认识并承认我们自己内心的罪恶,以及我们在抵挡试探方面的软弱;
(2)憎恨、厌恶罪,担心自己犯罪;
(3)渴慕与上帝相交,而犯罪则使这种相交受到影响,同时也使这种相交变得阴晦不明;渴慕上帝的名受到尊崇,渴慕敬虔之名,渴慕使敬虔之人喜乐;
(4)相信上帝眷顾祂的子民,相信上帝是全能的,能够赐给他们力量,胜过仇敌各样的攻击;相信上帝的慈爱,祂愿意如此行,也相信上帝的信实,祂必如此行,因为祂应许垂听并回应他们的祈祷。

10.祈求的第二部分:救我们脱离凶恶(The Second Part of the Petition: But Deliver us from Evil)
我们已经探讨了这一祈求的第一部分――不叫我们遇见凶恶,现在我们考虑第二部分--救我们脱离凶恶。第一部分关乎未来,而第二部分则关乎现在。这一祈求的两个部分是以表示对照的词“但是”联系在一起的。由此可见,第二部分与第一部分显然不同,当然,后者是与前者有联系的。这两个部分既有不同之处,也有一定的联系,这是根据对“凶恶”(evil,)这个词的解释而决定的,也就是说如何理解这个词。有时“凶恶”(ponerose)是指魔鬼:“……那恶者就来……稗子,就是那恶者之子”(太13:19,38)。圣经上有时也说这个世界是恶的:“这罪恶的世代”(加1:4),俯伏在罪恶之中,也就是说,是完全邪恶的:“……全世界都卧在那恶者手下”(约壹5:19)。圣经上也说人心是恶的:“弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间,或有人存着不信的恶心”(来3:12)。这一邪恶的心中充满的是邪恶:“恶人从他心里所存的恶,就发出恶来”(太12:35)。在属血气的人心中只有恶:“终日所思想的尽都是恶”(创6:5)。有时也说罪是恶的:“恶要厌恶”(罗12:9)。因为魔鬼、世界、人心和罪这四者被称为是恶的,所以我们当理解此处所说的“凶恶”到底是指谁,或者是什么内容。

11.对“凶恶”一词的界定(The Word “Evil” Defined)
祈求者是上帝的孩子,他称上帝为父,极其渴慕上帝的名被尊为圣,上帝的国度兴盛、发展,上帝的旨意被人遵行。最后,他祈求上帝供应他自己和一切义人身体方面的需要,使他们不至于因为贫穷而使恶人亵渎上帝,使他们自身也被种种顾虑压倒。他祈求使他继续处于和平与和好的状态。目的就在于使他们在上帝和世人面前都可高高兴兴、坦然无惧地奔走他们的路程。另外,不要使他们遭遇网罗或绊脚石,使他们被网陷或跌倒。为此,他祈求上帝把他们从妨碍他们敬虔度日的一切拦阻中救拔出来。此处所说的“凶恶”主要就是指这些内容。因此,一定不要把此处的“凶恶”一词界定为主要是指魔鬼,假如这样理解,这一祈求的两个部分就几乎是一样的内容了。必须把此处的“凶恶”一词理解为主要是指我们的罪性,是指那些非常容易困扰我们的罪,指我们肢体中的罪律,以及它所显明出来的罪。这样,第二部分与第一部分的不同和联系就都是清楚的。只要罪仍然在人心中有权势,哪怕是微小的试探也会使人跌倒;但是,随着上帝的形像在人身上逐渐恢复,基督在人心中更加成形,心灵在渴慕、生命和圣洁上不断长进,人就会更加在试探中站立得稳。另外,假如人丝毫不遭遇任何试探,同时又继续滞留在自己的邪情私欲之中,这对人有什么益处呢?祈求者恨恶罪这个怪物,无法容忍,所以祈求上帝拯救自己脱离罪。希腊语“救”(rusai)重点更清楚。在希腊文中有好几个词表达拯救的意思,而此处所用的词的意思是“拔出”,或“通过拔出而拯救”。一定要把罪拔出:“倘若你一只眼叫你跌倒,就把它挖出来丢掉。”(太18:9);“乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼”(西2:11)。(此处有拔出的意思,尽管用词不同。)我们如此祈求:“救我们脱离心中各样的邪情私欲,及其各种罪恶的彰显。”此处虽然有个冠词,但并不矛盾:tou ponerou――仿佛是指一个人,因此似乎是指魔鬼。因为这一冠词也用在“罪”这个词上:“全世界都卧在那恶者手下”(约壹5:19)。我们认为此处的冠词是中性的,而不是阳性的,因此,“凶恶”一词既包括罪,也包括一切邪恶的东西。所以,这一祈求的意思就是:将来保守我们,使我们不至于屈服于试探的引诱,从而跌倒。更深一步,救我们脱离目前心中的邪情私欲,脱离由此发出的各样罪。

12.未归正的人不能以此祷告祈求(An Unconverted Person Is not Able to Pray this Petition)
未归正的人无法做出任何一个祈求,因为他对这些祈求都没有任何渴慕,同样,他也无法以此祷告祈求。未归正之人极其明白,他不仅不渴慕这一祈求中所包含的事项,而且他还一心一意在罪中生活,并以此为乐,所以,显而易见,他是不能如此祈求的。他不仅不会如此祈求,还用各种名缰利索把不义捆在自己的身上。他绝不害怕自己落进试探之中,他甚至故意寻求试探,满怀热情地自陷其中,因为犯罪就是他的赏心乐事,只要不给他带来伤害就好。如果这样的人向上帝说“不叫我们……”等等,这纯粹是在无所不知的上帝面前撒谎,是嘲笑上帝。因为假如他说出真心话来,他就会这样说:“多多赐给我犯罪的机会吧,让我既开心,又得好处,这样的罪就是我所喜乐的。”这样的人不当再向上帝祷告这样的祈求,以免他试探上帝。他当做的或是不祷告,自取灭亡,或是认罪悔改,然后祈求“不叫我们遇见试探!”

13.敬虔之人并不总是有如此祈求的心境(The Godly Are not Always in a Frame to Pray this Petition)
一个敬虔之人也不是始终有做出如此祈求的心境。要达到这样的坦然无惧之心,在想祷告之前,他必须经常恢复自己的镇静之心,改正自己的行为。因此,在他祷告这一祈求之前,他必须特别转向自己的内心,省察自己的心是不是依恋特定的罪,目前是不是仍然有一种罪捆绑他,他没有放弃,也没有勇敢地抵挡,使自己停止犯罪,努力抵制。假如有人处于这种状况之中,他就不能坦然无惧地来到上帝面前,因为他的心定他有罪。因此,我们必须全力抵挡罪,既包括一般意义上的罪,更包括折磨我们最厉害的具体的罪。尽管我们自身没有力量抵挡罪,而且从我们自己的心境和经历,可以得出结论说,我们仍然会再次陷入同样的罪中,除非我们从上面得到力量,但抵挡罪仍是必不可少的。如此,我们就能够向上帝祈求帮助,向祂祷告说:“不叫我们遇见试探。”

 14.必须迫切地为这一祈求祷告(This Petition Must Be Prayed in all Earnestness)
我们应当极其迫切地为这一祈求祷告,原因如下:
(1)假如我们不具有这种心态,与这些事情无份,我们甚至不能为其他各项祈求祷告,更不用说行出来了。然而,一旦得到我们此处所祈求的,我们就会能从事各种事情。主祷文中的第一个祈求是万有的惟一目标,正是从这一祈求所生发的心态,也是我们要实现这一目的所必须努力达到的。而且,要使各项蒙恩之道发挥效用,真正得益,这一祈求也是必不可少的。
(2)另外,罪是何等地可怕啊!它违背了主所加给人的当承担的责任,这种责任是人自己也乐意承认的。犯罪就是不顺服至尊的主,藐视祂那令人敬畏的本性,在祂面前,在祂注视之下如此行。我们犯罪时,不愿意在人面前犯,即使在小孩面前也不愿意犯。罪是对上帝的彻底藐视,我们既不在乎祂的愤怒,也不介意祂的审判。在一切所能想象的事情中,还有什么比这更令人担忧的吗?
(3)罪扭曲人的灵魂,使其成为可鄙、可恨、可憎恶的,甚至远远胜过我们所能设想或表达的程度。
(4)罪产生何等的忧伤啊!上帝掩面不顾,任凭人自行其是。由于丧失了自由,他宝贵的灵魂日夜不得安宁,充满了不安、担心、焦虑和烦躁。
(5)一个罪引发另外一个罪,如此罪生罪,何时才会终止犯罪呢?
(6)犯罪绝不仅仅在于一时错误的思想、言语和行为,还会伤害人的灵命本身。犯罪使得人的灵命越来越脆弱,越来越不适合过敬虔的生活,越来越不适合转离罪。信徒啊,这些你自己都知道。难道你不当害怕犯罪,为罪忧虑吗?既然你晓得自己本身无能为力,难道这不当使你向上帝恳求:“拯救我脱离凶恶!拯救我;洗净我;使我圣洁,使我圣洁吧,因为我必须圣洁,正如祢是圣洁的”吗?

    15.向试探的权势屈服所带来的苦楚(The Bitterness of Succubing to the Power of Temptation)
对于一个敬虔之人而言,向试探的权势屈服,乃是最痛苦的事。敬虔之人虽有力量,但也很微小,当他向邪情私欲屈服称臣,比平常所行的更听任自己犯罪时,他在行事的时候就缺乏思考,粗心大意,并且卑鄙龌龊,他的心境使他容易受到试探的引诱。当上帝允许试探者攻击这样的人,利用他自己的邪恶、狡猾、诡计和伎俩;当有机会到来,使这样的人发怒、骄傲、不义、不洁,因为害怕、私欲或其他原因而否定自己的信仰时;当上帝离开他,撇弃他,使他自行其是,他的邪情私欲就会活跃起来,变得非常猛烈,使他像旋风中的尘土一样抖动。这是无法抵挡的,因为不管是理性,还是判断力,都说不上话;他被自己熊熊燃烧的情欲所控制。即使灵命在某种程度上显明出来,即使有人建议他不要这样行,他仍然会我行我素,仿佛丧失了理智一样。奔驰的烈马是无法拉回的。在这种情形下,还有什么不陷入的事吗?他所陷入的事可能是他一辈子都不想陷入的,甚至是他自己所憎恶的。
当人由于受试探而跌倒时,往往不是跌倒一次。即使他想约束自己,重新恢复原先的敏锐,他也无力去行。上帝隐藏了,试探重新临到,情欲再次激发,他又被试探所胜,知道上帝再次眷顾他,更新他,把他拉出来。然而,即使被拉回来,以前那种心灵的温柔,内心的平安,与上帝的交通,身上所发出的圣洁的光辉,都仍然远离他。每日里悲伤、眼泪、愁烦、祷告、挣扎,苦苦地跟随主,仍然跌跌绊绊。谁不害怕这种情况呢?因此,当不断地祈求:“不叫我们遇见试探!”

16.这一祈求的动机(The Motivation for this Petition)
之所以如此祈求,乃是发自内心对罪的恨恶,源于自己不能站立得稳的经历,出乎对纯洁无暇的生活的渴慕。如果我们的祈求是出于这样的动机,也必定会使我们在这种境况中努力持守。对于这样的人而言,即使试探临到,也不会有什么影响。他们的心是完全的,除了渴慕继续与上帝联合并交通外别无所求。世界以及世上一切看来赏心悦目的东西,都必须从心中摈除,惟独主对我们来说就已经足够了,而且必须以主为我们喜乐、爱慕、惧怕的对象。尽管我们不能根据我们自己的心愿完全施行出来,但我们必须始终不渝地持守这样的选择、意向和操练。如果我们不是发自内心地这样行,我们所作的一切都不会进步;而且我们会很容易就受到各样试探的伤害,即使最微不足道的事情也会使我们跌倒。但是,如果我们的心对上帝是完全的,如果我们始终行在上帝的面前,我们就会不断得到坚固,能够抵挡各样的试探。“从上帝生的必保守自己,那恶者也就无法害他”(约壹5:18)。

   17.必须把祈祷与行为二者结合起来(Pray and Work Must also Be Combined)
祈祷与行为二者必须结合在一起;基督徒渴慕去行他所祈祷的,并且竭尽全力。他祈求“不叫我们遇见试探”,然后他也约束自己,绝不把自己带进各样的试探之中。在以下情况下,我们是自己把自己带进试探中:
(1)不逃离经常使我们跌倒的环境,而是故意找寻这样的环境,或是在这样的环境出现时有意识地让步,尽管我们既不需要这样行,也没有责任这样行。对某些人来说,与特定的人在一起是有害的,对另外一些人而言,则是各式各样的宴会,或是在使用通常的蒙恩之道的时候,或是在个人独处的场合。我们必须逃离这些可以避免的场合,否则我们就把自己带进试探之中。假如我们是处在上帝的诫命所吩咐的责任之下,无法回避经常使我们跌倒的那些场合,就必须殷勤保守我们的心灵。方法就是约束我们的舌头,对特定的事项让步,为上帝的真道坚定不移,用真诚和谨守来武装自己。如果我们这样行,试探对我们就不会有多大的力量。
(2)我们在运用合法的通常的东西时,次数太频繁,又不加思考。
(3)我们心中拥有虚浮的思想,而且在这些虚浮的思想中发现乐趣,即使它们属于自然的事物。
(4)犯罪之后,没有立即站起来,因为粗心、沮丧、不信、排斥自己的灵命状态,或在罪中寻欢作乐,就裹足不前,从而使罪不断增强。
(5)反复揣摩涌入脑海的念头,不管这念头是与我们所喜欢的罪有关,是与上帝和神圣之事相悖的思想,还是可怕的哀叹。假如我们对于这样的意念执着不放,就会因此而丧失美好的灵命心境,而在邪恶的灵命心境中,我们就会容易受到试探的诱惑。对于这些方面,基督徒都必须清醒谨守,操练信心,努力“儆醒祷告,免得入了迷惑”(太26:41);“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠”(彼前5:8-9)。

    18.小心受试探(Guarding Against Temptation)
你愿意受到保护,免受试探的引诱吗?
首先,当注意你的心,留意从你心中所发出的思想:“你要切切保守你心”(箴4:23)。
第二,注意你眼睛所看的:“我与眼睛立约”(伯31:1),并且祷告:“求祢叫我转眼不看虚假”(诗119:37)。
第三,塞耳不听虚浮的话,不听背后说人的言词:“你们不要自欺。滥交是败坏善行”(林前15:33);“人所说的一切话,你不要放在心上”(传7:21)。
第四,注意你的舌头,小心把守:“我曾说,我要谨慎我的言行,免得我舌头犯罪。恶人在我面前的时候,我要用嚼回环勒住我的口”(诗39:1)。也当祷告:“耶和华啊,求祢禁止我的口,把守我的嘴”(诗141:3)。如果你不留意你的心和外部的感官,你就会不断向试探投降。但是,如果你保守自己,谨慎前行,并祷告、努力,你就会坦然前行,胜过仇敌,承受生命的冠冕。

 19.主祷文的结语(The Concolusion of the Lord’s Prayer)
主祷文的第三部分就是结语:“因为国度、权柄、荣耀,全是祢的,直到永远。阿们!”教皇派人士和其他一些人忽视主祷文的结语部分,并为之争议不休。但是,圣经本身,以及初期教会和后来教会的实践,以及圣经中其他经文所表达的类似的意思,都当足以使他们确信,也证实我们的应用是正确的。
(1)我们可以把这一结语视为祈求者之所以坦然祈求的根基,也是他所依赖的基础;因为他的天父上帝统管万有,祂是无所不能的,能够把他所渴慕的一切都赐给他,并且上帝在其存有上是荣耀的、大而可畏的,而祈求者的目标就是尊崇祂。
(2)我们也可以把这一结语视为促使我们祷告的动机。在圣经所记载的祷告中,经常见到用动机来激发祈求者祷告,并使他的欲求合乎上帝的心意。他如此祈求上帝赐给他所渴慕的,因为祂是万有的主宰,能够以祂自己的全能行作万事,而祈求者得到所祈求的一切会使祂的名得荣耀,惟独祂是配得荣耀的。或者:“我们已经为教会这恩典的国度祈求了;教会是属祢的,祢愿意得荣耀。因此,垂听我们的祷告。”
(3)也可以把这一结语视为与最后祈求相关的一个迫切的恳求,是最后祈求的延伸。在主祷文最后的祈求中,我们祈求上帝不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。因为祂对试探者和受试探的都有至上的权柄。因此,祂能够以祂的无所不能托住那受试探的人,赐给他坚定和圣洁的心。当然,不要把这一结语仅仅局限于最后的祈求,这一结语适用于整个主祷文的祈祷。
国度是祢的。这是上帝的威严(exousia),祂对万有的权柄与统治,一切都直接处于祂的掌管之下。大卫王极其优美地表达了这一点:“耶和华啊,尊大,能力,荣耀,强胜,威严都是祢的。凡天上地下的都是祢的。国度也是祢的,并且祢为至高,为万有之首。丰富尊荣都从祢而来,祢也治理万物。在祢手里有大能大力”(代上29:11-12)。不管是对权柄、恩典的国度,还是荣耀的国度,上帝都有着至高无上的权柄。
“……权柄(dunamis)。”上帝不仅对万物都有合法的权柄,祂也有能力掌管属祂的一切,保护祂自己的子民,赐给他们所渴慕的,惩罚仇敌,成就祂所欲的一切。“我是全能的上帝”(创17:1)。义人承认:“然而,我们的上帝在天上。都随自己的意旨行事”(诗115:3);“充充足足的成就一切,超过我们所求所想的”(弗3:20)。
“……荣耀。”上帝自身就是荣耀、威严的,即使没有天地万物,祂仍然如此。上帝的荣耀显明在祂一切的工作上,既在自然的工作上,也在恩典的工作上。天上和得荣的义人见证上帝的荣耀,完全致力于赞美祂,荣耀祂。然而,按祂自己的美意,上帝也希望祂在地上得荣耀。未归正的人既不晓得上帝的荣耀,也不愿意见证、赞美、尊崇祂。但是,上帝已经创造了属祂自己的人,目的就在于使他们赞美祂;祂把他们从黑暗的权势下拯救出来,使他们可以赞美祂。在他们的一切作为中,他们所考虑的都是上帝的荣耀;这是他们首要的喜乐:“我要天天称颂祢,也要永永远远赞美祢的名。耶和华本为大,该受大赞美。其大无法测度。这代要对那代颂赞祢的作为,也要传扬祢的大能。我要默念祢威严的尊荣,和祢奇妙的作为”(诗145:2-5)。
祈求者说:“国度是属祢的;祢配得万有都荣耀祢。”既然祈求者心中所想的就是如此,他们就这样祈求,盼望上帝垂听他们的祷告。
“……直到永远。”国度、权柄和荣耀都是主的,从永远到永远;祂既不改变,也没有转动的影儿。祂始终是一样的:总是荣耀的,总是全能的,总是威严的。从亚当到基督再来施行审判,一代又一代,地上的信徒都在宣告:“但愿颂赞,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远”(启5:13)。

20.“阿们”的意思(The Meaning of the Word “Amen”)
“……阿们。”这个单词属于希伯来语,意思是“真实的”。有时单用,有时重复使用:阿们,阿们。有时单独使用,有时加上其他词语:阿们,哈利路亚;阿们,主啊;阿们,主如此行。
(1)有时表示认可,放在已经说过的话的后面。“百姓都要答应说,阿们”(申27:15);“众民都举手应声说,阿们,阿们”(尼8:6)。这种认可表明我们明白所说的事,并且我们也希望这事成就。“不然,你用灵祝谢,那在座不通方言的人,既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说阿们呢”(林前14:16)。
(2)有时表达对一件事的强烈的渴慕,渴慕它如此成全。“我好坚定向你们列祖所起的誓……我就回答说,耶和华啊,阿们”(耶11:5)。
(3)有时表明可靠性、确定性和稳定性,我们可以信靠。“上帝的应许,不论有多少,在基督都是是的,所以藉着祂也都是实在的,(“实在”原文作“阿们”)叫上帝因我们得荣耀”(林后1:20)。
有信心的祈求者用悟性和心灵祈求了一切,就承认上帝的应许的可靠和确定,承认祂必垂听祷告,特别是这一祷告:“所以我告诉你们,凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着”(可11:24);“我们若照祂的旨意求什么,祂就听我们。这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的,就知道我们所求于祂的无不得着”(约壹5:14-15)。祈求者已经用他的心灵祈求,晓得他所祈求的事合乎上帝的旨意,相信上帝的慈爱、全能和信实,期望他的愿望得以实现(把他自己交托主所定的时间、方式和程度),而且满心渴望地说:“阿们,诚愿如此;必将成全。”“证明这事的说,是了。我必快来。阿们。主耶稣啊,我愿祢来”(启22:20)。