²⁴ 至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。 (Rev 2:24 CUS)

在这段经文当中提到一个词，“撒旦深奥之理”，“the deep things of Satan”。这个词一直困惑我好久，“撒旦深奥之理”到底指的是什么？约翰在这里到底想要说什么？虽然约翰在这里没有很明确的指出“撒旦深奥之理”是什么，但是我们可以从上下文中得到一些线索。首先在这一句里面， “就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”，这两句是两个并列句。所以这两句表达的意思即使不是一模一样的事情，也是相似的事情。所以“撒旦深奥之理”和“那教训”之间就有些相似或关联。所以知道什么是“那教训”，就可以帮助我们理解什么是“撒旦深奥之理”。“那教训”指的是什么？就是这一段前面提到的耶洗别的教训。在20节中提到说，“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”。很明显，耶洗别的教训和两件事情是相关联的。第一就是偶像崇拜。耶洗别带领整个以色列国离开耶和华，而去敬拜巴力和亚舍拉。第二就是放纵肉体的情欲。这里行奸淫，英文是“sexual immorality”。所以是在性上面的放纵，可以引申为放纵肉体的情欲。所以这样看来，撒旦深奥之理，是与这两件事情相关的，就是偶像崇拜和放纵肉体的情欲。当这两件事情结合在一起的时候，就是错误的敬拜以及其导致的肉体情欲的放纵，或者说是打着敬拜的旗号去放纵肉体的情欲。所以这样看来“撒旦深奥之理”可能就指的是打着敬拜的旗号去放纵肉体的情欲。

约翰在讲这句话的时候，心里可能针对的是当时的诺斯替主义的前身。为什么这么说呢？因为深奥这个词， deep things, 希腊文是βάθος, 这个词保罗也使用过。如在哥林多前书2章保罗提到圣灵知道神深奥的事情。而诺斯替主义则宣称自己传承了保罗的秘密教导。所以特土良称保罗为诺斯替主义的使徒。当然这是诺斯替主义自说自画，为自己脸上贴金。就在正如彼得所说的那样，强解保罗的教导，结果就导致沉沦。在诺斯替主义里面，βάθος这个词是可以用来替换神的。诺斯替主义认为，从最高的神出来很多次一级的神。而这些次一级的神当中有一个坏蛋。而这个坏蛋创造了这个物质的宇宙世界。而人类的灵魂是从最好的神而出来的。而这个次一级的坏蛋神创造的物质，就是我们的身体，囚禁了我们的灵魂。所以物质是不好的。好的是灵魂。那么灵魂怎样才能解脱呢？答案就是知识，gnosis，希腊文知识的意思。所以越深奥的知识，就越好。对于诺斯替主义来说，神秘深奥的知识就是解救灵魂于肉体的途径。所以βάθος 这个词在诺斯替主义的头脑里面就等同于神。约翰在这里说这是撒旦的 βάθος，可能是在讽刺诺斯替主义，说他们的深奥之理，不过是出于撒旦。一般来说，反对物质的教导，必然会导致两个结果。第一就是苦修主义。第二就是放纵肉体的情欲。为什么会有这两种奇怪的极端呢？因为第一种认为，物质是不好的，所以我们要与物质争战。所以要苦待自己的肉体，这样灵魂才能得以释放。这有一定的道理，好像我们的生活经验，也告诉我们这些东西在一些时候还是管用的。但是保罗却告诉我们，这样苦修的教导，从根本上是行不同的。 保罗在写信给提摩太的时候，在提前4：2-4节反对这样苦修主义的教导。这也是为什么我们看到最近被曝光出来的天主教在宾州的300多名神父性侵1000多名孩童的事件。这些都告诉我们苦修主义是行不通的。诺斯替主义带来的第二个后果就是放纵肉体的情欲。为什么会这样？因为另外一种思想会这么认为，物质既然是不好的，灵魂既然是关键，那么怎样对待物质就无关紧要。肉体既然是一件破皮囊，所以肉体怎样都没有关系。所以我无论怎样放纵肉体的情欲都没有关系。所以导致的后果就是放纵。所以在这里我们就看到这种前诺斯替主义的教导就把追求深奥神秘的知识和放纵肉体的情欲结合起来。所以约翰痛批的可能就是这种的教导。

如果约翰在这里痛批的是诺斯替主义的前身，那么这又如何和耶洗别联系在一起。我想他们之间的关联就是错误的敬拜。耶洗别是错误的敬拜，拜巴力和亚舍拉。诺斯替主义也是错误的敬拜，敬拜一种神秘而深奥的知识。这两种错误的敬拜都导致放纵肉体的情欲。就如保罗在罗马书1章里面所提到的人们不愿意去敬拜真神，所以去拜偶像，以偶像来代替真神。而导致的第一个后果就是性上面的放纵。所以这样看来拜偶像和性放纵是紧密联系的。错误的敬拜一定会导致肉体的放纵。前段时间，北京龙泉市的方丈，佛教协会的会长，因为性丑闻而被驻足也是这个问题。和诺斯替主义一样，佛教也是错误的敬拜，救恩的途径就是苦修，而苦修的另外一个极端就是放纵。这两个好像是并蒂莲，一定会同时存在在同一种错误的敬拜当中。

这样看来，撒旦深奥之理，就是指的是错误的敬拜以及其放纵肉体的后果。为什么说是撒旦深奥的道理，因为这就是撒旦工作的最根本的途径。

¹² 我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。

¹³ 灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

¹⁴ 他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。

¹⁵ 脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。

¹⁶ 他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光。

(Rev 1:12-16 CUS)

在这一段的经文中出现了三样事情。第一是七个金灯台。第二是人子。第三是7星。人子是指我们的主耶稣基督。7个金灯台指的是教会。为什么是7个？因为7是希伯来文中的全数。它所代表的意义是全部。所以7个教会就是全部的教会。同样7星的7也是如此。那么7星是什么？在后面20节提到，7星是7个教会的使者。那么到底什么是教会的使者呢？“使者”这个词希腊文原文是 ἄγγελος。 天使就是使用的是这个词。但在这里是不是指天使呢？如果是，那么这些经文就是在告诉我们，每一个教会都有一个天使在服侍，守护。如果真是这样，我们就非常的高兴，大大的放心。因为我们不是孤军奋战，有天使在守护和服侍我们。但是，其实这段经文中所应许的比这个要大的多，要好的多。在13节中提到，那位人子在7个金灯台的中间。在2：1进一步提到，这位人子行走在7个金灯台的中间。所以我们的主耶稣基督始终是行走在他的众教会中间。他始终是与我们同在。我们的主耶稣基督难道不比天使更大很多么？为什么我们想到天使在保护我们的时候我们就很兴奋，为什么知道主亲自在保护我们的时候就没有那么多的兴奋？这个很有意思。可能在我们的头脑里面，天使很有能力，大杀四方。只要有天使在，就没有解决不了的事情。而在我们的头脑里面，我们的主却是那位被钉在十字架上连自己也无法拯救的人，实在是与能力没有半毛钱的关系。所以圣经上面说，神的智慧，人以为愚拙。

其实 ἄγγελος 这个希腊字真正的本意是受差遣传递消息的人。因为天使也是受差遣传递消息的人，所以天使也是 ἄγγελος。但是 ἄγγελος 却不仅仅指天使。在这里可能不是指的是天使，而是指那些受差遣在各个教会里面传递消息的人。可能是牧师，长老，或是小群里面所称的弟兄。小群里面虽然彼此都称弟兄，但是实际上此弟兄和彼弟兄还是有差别。无论是牧师，长老，或是“弟兄”，都是受差遣传递上帝信息的使者。如果 ἄγγελος 在这里真是这个意思，那么这段圣经就是很明确的把这个“使者”从教会当中区别出来，放在一个很高的位置。作为一个牧者，当我这么解释的时候，我是要很小心，心里战战兢兢的。因为恩典越大，责任就越重。这样，我们千万不要以为这个“使者”是来辖管教会的。如果是这样，那就完全错了。“使者”是受上帝的差遣，在信息上服侍教会的人。这也就是在使徒行传，为什么彼得和众使徒说，“我们当以祈祷传道为事”“他右手拿着七星”。 7星在主自己的手中。 “右手”是有power的那只手。所以这里的意思就是说，各个教会的使者是在主自己的powerful的手中。一个方面是他是在主的掌管之中。主会来管教，修理他的使者。当他偏左偏右的时候，主自己会来修正他。还有一层的意思，就是主会用poweful的恩典来托住他的使者。所以很多的时候，我们会有这样的感受，当我们在台上讲道，或是其他的侍奉的时候，我们会感到如有神助。其实我们知道这不是我们的能力，而是因为神因为他自己的荣耀祝福于他所设立的位置。这就是圣经上所告诉我们的，我们的日子如何，我们的力量也如何。所以我们千万不要将荣耀归于自己，像希律王一样被虫子咬就死了。所以成为使者有很大的责任，也有很大的祝福。

这段经文给我们一个很美的图画，就是我们这位荣耀而尊严的主，他自己行走在众教会当中，在他powerful的右手当中，托着各个教会的使者。最后用保罗的话来劝勉，就是盼望我们的弟兄都能渴慕这样的善工。

²⁰ 亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，

²¹ 保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。

²² 有些人存疑心，你们要怜悯他们。

²³ 有些人你们要从火中抢出来搭救他们。有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。 (Jud 1:20-23 CUS)

在犹大书中，犹大，就是耶稣得另外一个弟弟，警告我们要警惕假教师的教导。在用很多的篇幅指出假教师的问题之后，犹大就提到我们真正的基督徒该如何行事。这四节经文其实上是两句话。第一句话是20，21节。后面两节是另外一句话。但这两句话是关联在一起的，都是要告诉我们我们基督徒要做什么。我们今天主要来默想第一句话。把第二句话也贴在这里的目的是因为这两句话是紧密相连的，放在这里可以帮助大家理解较大的上下文。

在第一句话里面其实只有一个主动词，其他三个都是动名词。动名词的作用可以理解为用来修饰主动词。是一个方式，how的问题。这个主动词就是“保守”。保守什么？保守自己常在神的爱里面。那么如何这样做呢？可以从三个动名词上来理解。第一，就是在圣洁的信心上建造自己。“真道”原文是“信心”， faith。这句话的意思就是，如何保守自己常在神的爱里呢？就是要在信心上不断的建造自己。第二，在圣灵里面祷告。常常靠着圣灵祷告。常常跟随圣灵祷告。在祷告当中得到圣灵的引领。第三，就是仰望主耶稣的怜悯。“仰望”，英文这里是 “waiting”。其实也不是很合适。希腊文这个词，可以翻译成为“欢迎，welcome”, “接受，receive, accept”, 也可以翻译成为“等候，waiting”或“期待，expecting, looking for”。 这里个人觉得翻译成为接受receive是更为合适的。 因为wait有将来的意思，而主耶稣的恩典和怜悯是已经给我们了，所以我们接受就可以了。所以这句话的意思就是，如何常保守自己在神的爱里面呢？就是要接受主耶稣的怜悯，恩典。换句话说，就是要常常回到十字架，常常回到在十字架上主耶稣基督那无条件的、牺牲舍命的爱。

所以这一句话的意思就是要我们常常保守自己在神的爱当中，如何做呢？可以从三个方面入手：1，常常在信心上建造自己；2， 常常在圣灵里面祷告；3，常常回想主耶稣在十字架上无条件、舍己的爱。

至于如何在信心上建造自己，这也是个不小的话题。需要我们自己去思想，经历和体会。这这里稍稍分享自己的体会。怎样在信心上建造自己？说白了就是要在真实的生活中经历神的话语。因为我们若在真实的生活中经历神的话语，我们的信心就被建造。要这样，首先要知道神的话语，神的应许，神的性情。我们若不知道神的话语，我们如何了解他，又如何经历他。所以首先，必须要读经，对神的性情有所了解，对神的话语和应许有所了解。其次，就是要走出去，去做。我们经常会听见人分享体会说，其实最大的错误就是什么事情都不做。这句话是真实的。因为我们不去做，就没有机会经历神的话语，没有机会经历神。所以最大的失误不是做错事，而是什么都不去做。从另一个方面理解，就是要常常stretch我们自己，这样我们才会经历神。如果我们都是在安全区中，在我们可控的范围之内，我们就没有办法经历神，信心就没有办法成长。所以从这个意义上说，只有迈出约旦河的那一步，才会有信心的建造。

⁹ 我曾略略地写信给教会。但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。

¹⁰ 所以我若去，必要提说他所行的事。就是他用恶言妄论我们。还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。 (3Jo 1:9-10 CUS)

约翰在他晚年的时候一直在罗马帝国的小亚细亚省，也就是以弗所周围一带服侍周围的教会。在这里约翰提到他曾写信给一个教会。但是在教会中有一个弟兄叫丢特腓却不接待 他。这里的“不接待”英文的翻译为“does not acknowledge our authority”。原文里面这个词的意思是“show hospitality to”。可以引申为“欢迎 welcome”，或接受某人的权柄。中文显然是直译。但是放在这里，前后文，可以看出应该翻译为“接受我们的权柄”更为合适。因为在前半句，约翰提到他曾写信给该教会，可能在信中有所劝勉或是别的怎么样。但是很显然，其中教会的一个首领丢特腓并不把约翰的信当回事，对约翰的信并不是很欢迎。很明显，丢特腓并不尊重约翰的使徒权柄。所以英文的翻译虽然有所引申，却是更加合适上下文。

当我读到这句话的时候，我其实是蛮吃惊的！约翰是谁？那可是真真实实的12使徒中的一位。是真真实实跟随耶稣3年多时间，看过耶稣所做的事，亲耳听过耶稣的教训。而且是耶稣的内圈彼得，约翰，雅各三位中的一位。是耶稣所爱的门徒，也是圣经最后一本书，启示录，的作者。就是这位约翰，一位小教会的首领丢特腓却决然不接受他的权柄。注意约翰这里用的不是单数“我”，而是复数“我们”。约翰背后站着的是12使徒，是使徒传承，是教会的传承。所以对约翰权柄的否定其实上是对使徒权柄的否定，是对教会传承的否定。所以令我吃惊的是，约翰居然也受过这种待遇。蛮讽刺的，蛮可笑的，是不是？

其实，这种事情在教会历史上，从来就没有缺失过。人的悖逆是始终在那里的。摩西不也是受过同等的待遇吗？摩西是神称为最谦卑的一个人，但是却常常受到会众的欺负。甚至到最后一个地步，连他的姐姐米利暗也起来反对他。所以，如何对待神在教会里面所设立的权柄，是我们每一个基督徒都值得深思的事情？十诫中的第5诫，孝敬父母，使你在世的日子可以长久。其实上就是关于尊重权柄的诫命。因为父母所代表的是神所设立的权柄。所以这一诫命不单是要叫我们孝敬父母，更是要让我们尊重神所设立的各种权柄。回想使徒行传，即使是保罗，当他知道吩咐打他的人是大祭司的时候，他也不愿藐视神所设立的权柄，虽然这个权柄已经糟糕透了。神既然设立权柄，如果不是这个权柄糟糕透顶，神一般是会祝福这个权柄，并站在他所设立的权柄这边。所以任何不尊重权柄或反对权柄的事，如果这个权柄并没有从根本上违背圣经，这样的事最好要慎重，否则一不小心，你就站在了上帝的对立面。

约翰在这里还指出了丢特腓不尊重他们的权柄的原因是什么。就是“好为首”。一般来说。不愿接受权柄的背后都是出于这样的私心。就是好为首，喜欢自己做头，自己做大。所以当我们不愿意尊重权柄的时候，我们就要思想，我们的心里是否有这样的私心在里面，我们是否好为首。约翰在这里同时还指出这样的私心会导致什么样的行为？第一，就是毁谤权柄。“他用恶言论我们”。丢特腓不愿意接受使徒的权柄，所以就要抹黑使徒。要用毁谤的手段来抹黑。所以在这里，聪明的弟兄姐妹就会有所学习，会警惕那些在背后说教会领袖坏话，抹黑教会领袖的人。这样的人往往是出于约翰所说的私心，因为他自己要为大，所以不愿意接受权柄。第二，就是丢特腓不但自己这样做，也盼望其他的弟兄姐妹和他一样做相同的事情。“他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会”。这里的“接待”希腊文用的是相同的词，英文翻译为“welcome”，意思更为泛泛一点。不但是不接待，而且是不欢迎。这样更符合上下文的意思。这里说的是丢特腓不但自己不欢迎弟兄姐妹，而且也不允许其他的人欢迎弟兄姐妹。如果有人这样做，他就把他们赶出教会。So studpid! 看到这里，我觉得这个家伙实在好stupid，也实在好可怜。自己已经落在这样的光景当中还不自知。实在是可怜！丢特腓这样做是因为他心里面的Fear。他内心深处可能知道他这样做是不对的，得罪神的。所以他害怕，所以他就要拉其他的人和他一样。人多壮胆。“大家都这么认为，所以我就是对的”。最终却不过是自欺欺人而已。要“尊重权柄”，上帝的话明明白白在那里，你就是拉再多的人，壮再多的胆，最终不过是自欺欺人。

所以站在丢特腓的角度，我们可以学到什么样的警戒和教训？这个警戒就是不要轻易的蔑视和反对神所设立的权柄，如果我们没有扎实的圣经依据，最好不要这样做，因为一旦这么做，我们很容易被自己心里的私欲所左右，站在上帝的对立面却不自知，最终给自己和他人造成亏损。但最后的一句话是：上帝的怒气不过一时之间，上帝的慈爱却是永远长存。丢特腓若悔转，必可以包得上帝丰盛的恩典。