7『我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。』你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。

这句经文的上下文是，法利赛人责备耶稣的门徒为什么在安息日路过麦田的时候摘麦穗吃。法利赛人之所以会这样的责备是因为他们很看重上帝的律法。在出埃及记的20章，上帝借着摩西赐给以色列人的十诫里面的第4诫就说当守安息日。什么叫做守安息日？就是在安息日，也就是我们的周六，不要做工，要休息，让自己的身体和灵魂都可以休息。主要的目的是让人来到上帝的面前，灵魂得安息，可以重新得力。因为上帝用6天创造世界万物，第七天休息。所以上帝就命令以色列人第七天，也就是周六，要休息。而摩西之后，以色利人在这个上面就越来越具体，也越来越严格。所以就走向了极端，走向了形势主义的路子。而忘记了这条律法背后的原因是什么。

而当人们变得形式主义之后随之而来的就是不一致。耶稣在这段经文的后面一段也指出了法利赛人的不一致。耶稣的门徒因为饿了，摘麦穗吃，法利赛人就责备他们不守安息日。当耶稣在安息日为受病痛折磨很多年的人治病的时候，他们就责备他不守安息日。可是当他们自己的羊在安息日掉到井里面的时候，他们却要把它救上来。他们的不一致性，就表现在这里。似乎在他们的眼中羊比人更重要。所以当人们注重律法，注重外表，注重形式，而不理解事情背后的原因的时候，就会往往表现出不一致。这种不一致性往往就表现在对自己和对别人是不同的标准，就是我们所说的宽以律己，严以待人。自己放火可以，别人点灯就不行。如果我们有这样的问题，我们就需要去悔改。因为这不是小问题，这是很严重的问题。因为这个问题的深处是，你到底是在律法当中，还是在恩典当中。这个是事关救恩的问题。

耶稣对他们的回答是，“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”。这里的我当然是上帝。这是上帝所说的话。这句话的意思是，上帝并不喜欢你们去做什么，献祭也好，守律法也好，并不是上帝所要的。上帝所要的是一个怜悯的心，柔软的心，有爱的心。上帝要的不是石头心，而是肉心。这句话是出自于旧约何西阿书6:6。在小先知弥迦书里面对这句话有更好的阐释。

7耶和华岂喜悦千千的公羊，

或是万万的油河吗？

我岂可为自己的罪过献我的长子吗？

为心中的罪恶献我身所生的吗？

8世人哪，耶和华已指示你何为善。

他向你所要的是什么呢？

只要你行公义，好怜悯，

存谦卑的心，与你的　神同行。

在这里告诉我们，如果我们的心没有改变，我们就是献上千千的公羊，或万万的油河也是没有用的。如果我们心中没有爱，没有怜恤，我们外面就是做的再好，再漂亮也是没有用的。这并不是要我们特意马虎，不好好做事。当然，如果我们是出于爱，怜恤而柔软的心，又能忠心的把事情做好，做的漂亮，那当然最好。但是如果两者取其一，我们宁愿不要外面的漂亮。因为上帝是检察人心的神。他看重的是我们的心。人由于自己的有限，往往外面做的漂亮的人，内心就容易刚硬，没有爱。往往外面比较马虎的人，心里就比较柔软。这是个很有意思的事情。愿我们靠着主的恩典，让我们的心柔软，却又能忠心的做好事情。

¹² 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。 (Mat 11:12 CUS)

¹² From the days of John the Baptist until now the kingdom of heaven has suffered violence, and the violent take it by force.

这句经文比较难以翻译。我们看中英文的翻译就知道了。中英文的翻译，意思完全是不一样的。英文的意思是那些仇敌要逼迫天国，用暴力来对待天国，也就是属天国的子民。而中文的意思却是完全不同。中文的意思是努力的人才能进入天国。关键的问题在于对“天国是努力进入的”这一句的翻译。这里的关键是一个动词。这个动词可以做及物动词，也可以做不及物动词。做不及物动词时的翻译为“努力进入”。而做及物动词的翻译为，“treat by force”。而在这里这个动词是被动时，所以应该当作及物动词，应该被翻译为“treated by force”。所以the kingdom of heaven is treated by force. 这句的意思可能就是要遭受仇敌的逼迫。这样后面那一句，“the violent take it by force”可能就是指天父暂时将耶稣和门徒交付在仇敌手里受逼迫。这和上下文的约翰被下监也是有点关联的。但这似乎和耶稣在上下句所讲的内容没有任何的关联。

所以我还是比较倾向于中文的翻译。中文的翻译从语法上说虽然有些问题。但是却似乎更符合上下句耶稣所说的事情。因为耶稣在上下句在讲在旧约里面（到施洗约翰为止）和新约里面（从施洗约翰开始）有什么不同。如果这样理解，这句话就是在说从施洗约翰开始，天国是要努力进入的。这样的解释和路加福音16：16是吻合的。 “律法和先知，到约翰为止。从此神国的福音传开了，人人努力要进去”。在这里讲到，从施洗约翰开始，神国的福音传开了，人人都要努力才能进去。

那么怎么理解这个努力呢？这个努力可能是对比旧约的。因为在旧约里面，以色列人生下来就是神的百姓，就是在圣约里面。而现在不一样。你要自己去做决定是否要跟随耶稣。而且这个跟随意味着什么？对当时的门徒来说，意味着逼迫，意味着在以色列当中被孤立，隔离，被当作另类。所以， 这个可能就是努力的意思。努力的原文的意思是，by force, violently。所以有很强的强调人的责任这一方面。用中文来表达，就是“拼着老命”。努力另一层的含义，可能也就是耶稣所说的做门徒的代价：人若非爱我胜过爱世上的一切，就不能做我的门徒。如果这个解释是对的，那么我们做基督徒就不是在那里浑浑噩噩，被动的坐享其成。而是要非常的努力，拼了老命的努力，主动的去追求，去跟随主耶稣的脚步。

²⁹ 两个麻雀，不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。

³⁰ 就是你们的头发，也都被数过了。

³¹ 所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。 (Mat 10:29-31 CUS)

这段经文的上下文是主耶稣差遣12门徒时对他们的吩咐。在即将差遣12门徒出去传道之前，主耶稣对他们进行了苦口婆心的教导。在上面主耶稣说，你们去如羊进入狼群。所以可见他们所面临的使命的挑战和艰辛。所以主告诉他们说你们要灵巧像蛇，驯良如鸽。这些人出去，他们什么东西都不带。吃的不带，也不带帐篷，毯子等。他们随时面临着露宿荒郊野外的可能。他们所能指望的供应就是他们所到的陌生的村落的陌生人的接待。所以他们要驯良如鸽，灵巧像蛇。

这确实是很大的挑战。用我们今天的话来形容他们就是，homeless。所以在29-31节，主耶稣告诉他们说上帝会保守看顾他们。这里用了一个比喻，麻雀的比喻。很容易让我们想起第6章中飞鸟的比喻。在第6章飞鸟的比喻是告诉我们，我们若求神的国和神的义，上帝会供应我们。这里的比喻虽然也包含有供应在里面，但是侧重点却是保守。保守他们的安全。所以可见门徒出去，不但面临着饥饿的危险，也面临着人身安全的危险。主在这里应许他们说主会保守他们。他们的头发主已经数算过。若非主的允许，一根也不会掉在地上。我们很多的时候很容易把这段经文直接应用在我们的身上。但是却忘记了这段经文的上下文，是主耶稣差遣门徒出去布道的时候对他们的应许。所以这个应许有一个前提，就是他们在做主耶稣给他们的使命：布道。正如在第6章的应许的前提一样：先求我的国和我的义。所以从这段经文直接来看，主并没有给每一个人有这样的应许。主只是应许那些受了他差遣出去做主工的人。

那么这段应许是否可以应用在每一个信徒身上呢？从本质上讲，如保罗在林后5章所说的那样，我们是基督的使者，我们的使命是劝人与神和好。保罗这段话虽然是在说自己，但是这段话可以应用到所有的基督徒身上。每一个基督徒都是基督的使者，每一个基督徒的使命都是劝人与神和好。所以从这个意义上来说，每一个基督徒都是on mission。 我们都是受主差遣做福音的使者，劝人与神和好。所以神在这一段的应许可以应用在每一个基督徒的身上。但是随之而来的一个问题，我们虽然从身份上讲是基督的使者，但是若是我们捣蛋，不好好做主工的话，会怎么样？主的应许还会应用在我们身上吗？这是一个问题，我就不知道如何回答了。但是，我想神的慈爱远超我们的想象。神会允许我们犯错，或捣蛋一段时间。但是对我们来说，将来我们站在神的宝座前面，我们若是没有忠心的去完成神给我们的使命，却大剌剌的享受神的应许，我们的良心又该如何自处呢？