15因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，

16就为你们不住地感谢上帝。祷告的时候，常提到你们，

17求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他，

18并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；

19并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，

20就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，

21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。

22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。

23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

15-23 15-23节在原文希腊文里面是一句话。这句话的结构很复杂。在这个句子里面主动词是16节的“不住”。不住的做什么呢？就是不住的为你们感谢上帝，在祷告当中常记念你们。15节是两个原因状语，告诉我们保罗这样做的原因是什么。17-23节是一个由连词“ἵνα”所引导的从句，告诉我们保罗为他们代求的内容是什么。

15 15节是两个原因状语。一个是“因此”，希腊文“Διὰ τοῦτο”，连结上面的段落。告诉我们因为上面所讲这些原因，所以怎么样。第二个是由一个动名词“听见”所带出来的原因状语从句。这两个状语中间用连词 “καὶ”,“和”或者“并且”连结。这两个状语告诉我们为什么保罗要不住的为他们感谢上帝，为什么要在祷告当中记念他们。有两个原因，一个是上面所讲的他们是上帝所拣选的儿女，上帝有属灵的福分赐给他们，目的是为了上帝的荣耀。所以为了这样的原因，保罗就为他们感谢，为他们代求。另外一个原因是他们的信心和爱心。他们信从主耶稣，并且亲爱圣徒。更准确的翻译是，“你们在主耶稣里面的信心和对所有圣徒的爱”。爱是信心的行为和果子。所以这个原因就是他们的信心和由此而产生的爱的行为。所以这两个原因，一个是上面的，上帝的拣选，上帝的荣耀。一个是下面的，人的信心的回应，即爱。一个上上帝的预定和恩典，一个是人的回应。保罗同时看到这两点，所以就为这两点感谢上帝，并不住的为他们代求。

16 16节是这个长句的主动词所在。这个主动词是“不住”，希腊文的动词是“παύω”，意思是“停止”，而前面加一个否定的副词，所以就成了“不住”。两个动词词“感谢”和“提到”做这个主动词的宾语。所以就是“不住的感谢和提到”。以弗所周围的基督徒都可以看作是保罗的属灵子孙，所以保罗虽然离开他们，还是常常挂念他们，不住得再祷告当中为他们代求。当听道他们属灵成长得消息，也不住得为他们感谢上帝。从这些我们可以看出保罗那个牧者的心肠，为父为母的心肠。

17 上面我们提到17-23节是一个由连词“ἵνα”所引导的从句，告诉我们保罗代求的内容。在这里保罗代求的内容简单的来说就是求上帝赐给他们两件事情。第一就是将圣灵赏赐给他们。第二就是在18节里面动名词引导的宾语从句。首先，保罗祈求上帝赐给他们圣灵。圣灵不是在我们信主的时候上帝就已经赐给我们了吗？如果这样，为什么保罗还要祈求上帝赐给他们圣灵呢？这就是在这里保罗在圣灵后面加上修饰词的原因。这里的修饰词是“智慧和启示”。“智慧和启示的灵”。所以保罗在这里的意思并不是否定圣灵已经在他们心中，而是特别的向上帝祷告，求上帝借着圣灵使他们得着智慧和启示。在这里，在这两个名词的后面有一个介词短语来修饰“在他的知识里面”。这个介词短语，修饰的不仅仅是“启示”，也应该是“智慧”。所以这个智慧，是关于神的知识的智慧，这个启示也是关于神的知识的启示。所以保罗在这里的祷告就是祈求上帝借着圣灵赐给他们智慧和启示以认识神。

18 18节里面这个由宾格形式的动名词引导的从句是17节里面“赐给”这个动词的第二个宾语。它的意思是，“你们心里的眼睛被光照明亮起来”。所以这里保罗祈求上帝赏赐给他们的第二件事情就是让他们心里的眼睛被光照明亮起来。我们在这里不应当认为这两件事情之间是独立的，没有关联的。这两件事情其实是一件事情，就是“智慧和启示的灵”。第二件事情应该看作是第一件事情“智慧和启示的灵”的结果。是圣灵光照他们，他们的心眼才会明亮。当他们心里有了智慧和启示的灵，他们的心眼就明亮起来了。

18节后半句是一个由介词“εἰς”+不定式动词构成的目的状语从句。这个目的状语从句一直从18节的后半句开始到23节结束。告诉我们保罗为他们祷告祈求上帝赐个他们智慧和启示的灵，以及使他们心眼明亮起来的目的是什么。这个目的就是让他们看见，或者让他们知道。“οἶδα”这个动词原义是“看见”的意思，也可以引申为“知道”。在这里应该翻译成为看见，更为符合上下文的内容。因为保罗是祈求上帝让他们的心眼看见这些东西，不仅仅是知道，而是属灵眼睛的亲眼的看见。看见什么呢？就是从18节开始由3个疑问代词 “τίς /τί”所引导的宾语从句。这三个宾语从句18节中有两个，另外第3个是19-23节。18节中的两个分别是，“他的恩召有何等指望”和“他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”。直译过来应该是，“什么是他的恩召的盼望”和“什么是他在圣徒中的基业的丰盛的荣耀”。所以保罗在这里祈求上帝赐给他们智慧和启示的灵，开他们的心眼，让他们看见基督徒的盼望和将来的荣耀。荣耀和盼望，这两个东西是连在一起的。因为所盼望的东西是荣耀的，才会盼望。如果只是羞辱，苦难，就没有人会盼望。“恩召的盼望”再一次告诉我们，我们的得救是上帝的功劳，所以我们盼望的坚固不在于我们的行为，而在于上帝不动摇的恩召。这个恩召是我们盼望的根基。我们有这样的盼望就是因为我们知道，既然上帝已经呼召了我们，他就不会离弃我们，所以我们将来就一定会得到所盼望的。这就是保罗希望我们第一个所看见的东西。保罗希望我们所看见的第二件事情，就是我们将来所得产业得丰盛得荣耀。“在圣徒中”，告诉我们，我们是和众圣徒一起得这个产业的。这个产业是极大的荣耀的。保罗希望我们可以看见这个荣耀。无论是盼望还是荣耀，这两件事情都是在讲将来的事情，就是将来荣耀的盼望。

19 19节是由“τί”所引导的“看见”这个动词的第三个宾语从句。保罗在这里祷告上帝让我们看到上帝的能力是如何的浩大。直译是，“什么是他向我们这些所信的人的能力的浩大”。 “浩大”原文是 “ὑπερβάλλον μέγεθος”, 直译“过度的大”。“μέγεθος”是“大”，“伟大”的意思。“ὑπερβάλλω”的原义是扔东西超出边界，所以引申为“过度”，“非常”。所以这两个词连起来的意思就是过度的大，非常的大。这里是说，上帝的能力是非常的浩大。这个能力是“向我们所信的人”的能力。中文的翻译这里为了使句子优美，加了“显现”一词，结果却是改变了原来的意思。加了“显现”一次，让我理解为上帝做了一件事情，让我们看，在这当中显现出他的能力。但其实这句话，“向我们的能力”，的意思是“上帝拯救我们的能力”。这样，我们不是旁观者，而是这个能力的作用对象。上帝的能力直接作用在我们的身上。那么，我们怎样知道这个能力呢？经文里面给出了答案。这个答案就是19节最后的由介词“κατὰ”引出的介词短语，“根据他大能的工作”。所以保罗在这里的祷告就是祈求上帝让我们透过他大能的工作看见他能力的非凡。

20-23 这4节经文都是修饰19节里面所提到的上帝的大能的工作的，也就是解释这个工作是什么样的工作。那么，这个工作到底是什么样的工作呢？可以由3个动词来界定。第一个就是在20节里面的“做”，是这一句的主动词。中文翻译看不出来，中文翻译为了文法的优美和顺口，所以在翻译的过程中这个主动词就不再容易看的出来。第二个，第三个分别是22节里面的，“将…服在脚下”和“使…做首”。

20-21第一，这个工作首先是上帝在基督里面做的。中文在这里的翻译是“他在基督身上所运行的”，这样的翻译的所隐含的意思是这个工作的对象是基督。就是在这个工作中，基督被复活，神让基督坐在他的右边。也可以解释的通。原文的意思是这个工作是“在基督里面”做的。那么这就有两个含义。第一个意思就是像中文所说的。第二个意思就不一样了。这个工作是在基督里面做的。基督不再必须是这个工作的对象，而是界定这个工作的范围。这个工作的作用对象可以是基督，也可以是信徒，也可以是万物，受造界。但是无论工作的作用对象是谁，这个工作都是在基督里面做的。第二个翻译应该更符合这里的意思。20节里面有两个动名词来修饰主动词“做”。第一个是，“使…从死里复活”；第二个是，“叫…坐在”。这两个动名词和主动词“做”的关系应该理解为方式，也就是告诉我们这个工作是如何做的。换句话说，就是这个工作的内容是什么。首先就是“使他从死里复活”。其次就是，“叫他在天上坐在自己的右边”。 “天上”，圣经里面经常用“天上”和“地上”代表上帝所创造的两个领域。天上不应该理解为我们所理解的天空。“地上”也不应该理解为我们所理解的“地球上面”。“天上”这个领域不存在我们所存在的这个四维宇宙空间。“天上”是上帝所在的地方，有上帝，有天使。“地上”才是指我们所生活的宇宙，四维空间。如在创世纪1：1，“起初神创造天地”。这里的天，并不是指我们所理解的天空或宇宙，而是“天上”。这里的“地”指我们的这个宇宙。“右边”，在圣经里面，一般都是所喜欢的，所喜悦的，才会坐在右边。“右边”也代表能力所在，如耶和华的右手施行拯救。所以基督在上帝的右边，就至少包含两个意思：第一，基督是上帝所喜悦的；第二，是他的能力所在。“死里复活”和“坐在右边”这两个词概括了上帝的救恩。因为基督的死，我们的罪才得以赦免，上帝的公义才得以满足，罪人才可以和上帝合好。因为基督的复活，我们才会复活。基督的复活，第一证明他是神，所以他的赎罪才有功效；第二，基督的复活带着我们所有在基督里面的人一同复活。坐在上帝的右边，是基督做王的术语。当基督复活之后，基督就已经做王，所以在马太福音28：18节，耶稣才会说，“天上，地下所有的权柄，都赐给我了”。这句话的意思就是说，基督已经做王。

21 这一节是状语，是修饰动名词“叫…坐在”。上帝叫基督坐在他的右边，这个意思如上面我们所说的，就是基督做王。所以基督是“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的”。这里是指地上一切的权柄和势力。基督是远超过地上一切的权柄和势力的。 “不但是今世的，连来世的也都超过了”。“今世”指的是我们现今这个世代，是从这个世界的创造一直到基督再来世界末日的时候。“来世”是指将来基督再来世界末日之后的世代。其实准确的说，“来世”已经开始，从基督降临的时候就已经开始了。所以“来世”是指基督降临和复活所开始的新的世代，这个世代存到永远。基督不但已经在今世做王，在来世也要做王。

22-23 这一节里面讲到这个工作第二就是要“将万有服在他的脚下”，第三要“使他为教会作万有之首”。这里解经上面有一个难点，就是要将22-23这两节放在这个句子的那一层。在这个句子里面，除了22节这两个主动词之外，一共有三个主动词。第一个是16节里面的“不住”，第二个是17节里面的“赏赐”，第三个是20节里面的“做”。按照语法结构，22节的两个主动词前面都有连词“καὶ”，也就是表示它们和前面的某一个主动词是平级的，那么是16节的“不住”，是17节的“赏赐”，还是20节的“做”。从语法上来讲，都有可能。但是从意思上来讲，前面两个都不可能。所以只有最后一个选择，就是和20节的“做”是平级的。这样，22节里面的这两个动词都是修饰19节里面的“他大能的工作”。所以这样，上帝的大能的工作，不但包括是基督从死里复活，叫基督坐在他的右边，而且还包括是万有都服在他的脚下，以及使基督成为教会之首。所以保罗的祷告就是祈求上帝让我们从他这些大能的工作里面看到上帝的大能。

“服在…的脚下”，这是降服，臣服的意思。也是一个基督做王的术语。“将万有服在他的脚下”就是告诉我们基督要做万有的王。第二，基督要成为教会之首。这里中文的翻译是“为教会作万有之首”。原文里面这个名词教会是与格。中文翻译成为“为了教会”，但是与格没有做目的用的。这个与格很有可能是限定范围的与格。也就是说，这个万有是教会里面的万有，也就是教会里面的所有事情。如果这样，这两句话第一句的万有指的是受造界的万有，包括教会里面的，以及教会外面的，都臣服在基督的脚下，被基督所征服。这是一个基督做王，征服的图画。第二句里面，这个万有是教会里面的万有，不包括教会外的。基督为教会的头，而不是教会之外的万有的头。这里更进一步强调基督和教会的关系。基督和教会之间是有关系的。在第一句里面，是征服的画面，基督可以和被征服的万有没有个人的关系。但是在第二句里面，基督是教会的头，基督和教会之间不仅仅是征服和被征服，而且有个人的关系。这种关系是“一”的关系，是联合，合一的关系。也就是说，教会是基督的，基督是教会的。所以在23节紧接着就有一个关系代词“ἥτις”所引导的从句来修饰名词“教会”。这教会就是“基督的身体”。所以再次的强调基督和教会之间“一”的关系。“充满万有者所充满的”，这句话翻译上面也是有些问题，没有将原文的意思翻译出来。让我们来看ESV的英文翻译，“the fullness of him who fills all in all”。这句话是作“基督的身体”的同位语。所以这里的意思就是，基督的身体就是“the fullness of him who fills all in all”。这是什么意思？ “Fullness”, “充满”，希腊文的词是“πλήρωμα”。这个词不仅有“充满”的意思，也有实现，成全，完成的意思，如在罗马书的13：10，“所以爱就完全了律法”。这里“完全”这个词就是和23节里面的是同一个字。所以这里其实不应该翻译成为“充满”，而是应该翻译成为“完全”或“实现”。充满万有者，应该指的是基督。基督是道，万有是借着他造的，所以他是那充满万有者。而教会，是基督的身体，在这里是充满万有者的完全。这个意思就是教会和基督的联合形成的这个大写的“人”是基督的完全。这句话应该是从基督的人性方面来讲的。因为从他的神性来说，他本来就是完全的。但是从人性来说，上帝的计划是使所有上帝的儿女都联合在基督里面，基督是教会的头，教会是基督的身体，这是一个大写的“人”。所以上帝的计划就是要完成这个大写的“人”。所以从基督的人性来说，这个大写的“人”就是基督从他人性方面来说的完成，是上帝心目中那个大写的“人”。

所以总结来说，保罗的祷告就是祈求上帝赐下智慧和启示的灵，光照我们的心眼，是我们看见恩召的盼望，将来所得产业的荣耀，和上帝工作的大能。这就是保罗在这一段祷告里面得主要内容。所以在这里可以看出，属灵看见得重要性。看见得是盼望，荣耀和上帝的大能。我们今天很多的时候灰心，软弱，就是因为我们的灵眼没有打开，我们没有看见这些东西。当我们看到这些事情的时候，这世上所有的苦难就无足轻重了。

²⁹ 摩西对他岳父（或作内兄）米甸人流珥的儿子何巴说，我们要行路，往耶和华所应许之地去。他曾说，我要将这地赐给你们。现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人已经应许给好处。

³⁰ 何巴回答说，我不去。我要回本地本族那里去。

³¹ 摩西说，求你不要离开我们。因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目。

³² 你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。 (Num 10:29-32 CUS)

在这里摩西请求何巴和他们一起同行，并应许说上帝如何带以色列人，他们也会怎样对待何巴和他的后裔。这句话的意思就是，我 有什么，你就有什么。何巴是摩西的岳父流珥的儿子，也就是摩西的内兄。这里的流珥可能和出埃及记3章，18章的叶忒罗是一个人。他们都是米甸人，都是摩西的岳父。所以流珥和叶忒罗很有可能是一个人不同的名字，这样的例子在圣经里面也是常见的。摩西为什么请求何巴同去呢？在31节里面摩西提到了这个原因。这是因为何巴是米甸人，而米甸人本来就住在西奈半岛，而以色列人现在就在西奈半岛，他们要从西奈山出发到迦南地南边的加低斯。这一路都在西奈 半岛的领域，所以何巴作为米甸人是这里的土著，对这一带非常的熟悉。这就是摩西要留下何巴，并且承诺将来与他和他的后裔同享祝福的原因。

摩西和以色列人不是有上帝的带领吗？上帝用云柱和火柱带领以色列人。既然如此，为什么还需要熟悉此地的米甸人何巴呢？这是信心小的意思吗？我不这么看。中国有一句话，叫尽人事，听天命。圣经里面有类似的话这样说，“人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步” （箴言16：9）。这句话的ESV的翻译是这样，“The heart of man plans his way, but the LORD establishes his steps”。ESV和中文的不同指出在于，ESV用的是“establish”而中文用的是“指引”。这两个词看起来似乎没有很大的区别，但是放在这里却是会造成理解的一些差别。中文这句话，给你的意思好像是后面半句是在否定前面半句。既然神指引我们的脚步，那么我们就不用筹划了。筹划了也是白筹划。所以给人的教导是负面的：人自己筹划，还不如坐在那里等上帝的指引好了。但是英文establish是确立的意思，这也是原文希伯来文的意思。所以这句话的意思就是人自己筹划，但是事情每一步的实现是上帝所确立的。所以人要自己筹划，上帝才可以确立。如果人不筹划，上帝就无法确立了。所以这句话的意思和中国的“尽人事，听天命”是一个意思。我们可以计划，但是成不成就，确不确立在上帝的手中。

这样，有些人可能会疑惑，为什么听起来好像上帝为我们打工一样？我们做计划，上帝负责实现。好像上帝为我们打工。其实不是。第一，我们在这里的聚焦点不是在计划这件事上面，而是在计划的实现，或者说计划的结果，这件事上面。也就是说，我们可以计划，但是结果在上帝的手中。第二，如果我们要回过头来看计划这件事情，我们就知道，就是计划，上帝也是参与在其中。箴言21：1，“王的心在耶和华的手中好像垄沟的水，随意流转”。我们做计划，我们计划的目的是什么，取决于我们和上帝的关系。上帝的儿女做计划，他的最终目的是神的国和上帝的荣耀。而不信的人做计划，他的目的是他自己的利益。但是即使是不信的人，他的计划也是在上帝的手中。但是，上帝不会让计划凭空掉下来，而是要透过人的努力来完成。这就是上帝所定下来的means。上帝不但预定结果，也预定means。所以人必须要尽自己的本分去做计划，不信的人如此，信的人也是如此。信主的人，不能坐在那里等天上掉馅饼。而我们信主的人却常常犯这个毛病。我们做计划往往不如不信的人尽心，卖力，因为我们内心深处有一种错误的概念，反正上帝会为我们买单。但是上帝却是在箴言16：9告诉我们，我们要筹划，同时我们要知道结果在上帝的手中。

这就是摩西为什么知道上帝用云柱和火柱带领他们，他还是要求熟知本地的米甸人何巴留下来帮助他们。人心筹算自己的道路，唯耶和华坚固他的脚步。